Tibetan
་གིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་འཛིན་གོས་པ་མེད་ཅིང་གཞི་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གནས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་བཏབ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞེ་ན། གང་དུ་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ལྟེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་སྦྱར་པའི་དབུས་ན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་གཏུམ་མོ་དྲོད་དེ། ཕྲ་བར་བལྟ་བ་ནི་རྩ་དབུ་མ་ཆུ་ཤིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་ལ་བལྟ་བའོ། །རང་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབས་པས་དབང་པོ་དྲུག་བདེ་པར་མྱོང་བའི་དགའ་བའི་སེམས་འཇུག་པ་དང༌། ཡུལ་དྲུག་བདེ་བར་མྱོང་བ་མཆོག་ ༄། །དགའི་སེམས་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བདེ་བར་མྱོང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་སེམས་འཇུག་པ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་རྟོགས་པས་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་བདག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་དྲངས་པར་རང་རིག་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ། དབང་པོ་གཡོ་བའི། རྟ་ཀུན་ནང་དུ་ངེས་སྦྱར་བའི། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་ལ་གཡོ་བའི་རྟ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་སྲོག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྣོད་གྱུར་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་དབུགས་བཀག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་བཀག་པའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། གཏུམ་མོ་དྲོད་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་པོ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་སྐྱེས་ལ། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་རྟོགས་ནས་འདུས་མ་བྱས་མཐོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་གའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། དབུ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང༌། ཆུའི་རྩ་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། མེའི་རྩ་གོས་དཀར་མོ། །རླུང་གི་རྩ་སྒྲོལ་མ། བཤང་བའི་དངས་མ་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྣམ་སྣང༌། ལྕི་བའི་དངས་མ་འབྱུང་བའི་རྩ་རིན་འབྱུང༌། ཁྲག་གི་དངས་མ་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྣང་ ༄། །བ་མཐའ་ཡས། ཤའི་དངས་མ་རྒྱུ་བའི་རྩ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དབུས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མཁའ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོམ་པ་ནི་གཏུམ་མོ་དྲོད་དེ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་སྲུབ་ཐག །དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྲུབ་ཤིང༌། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་གཙུབ་སྟན། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཀག་ནས་གཙུབས་པ་ལས་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནས་འབར་བ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་ཤུ་བཞིའི་བར་དུ་བསྲེགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་བདག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་སུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང༌། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང༌། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ནས་སྙིང་གའི་དབུས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དེ་ལས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པའི་གསལ་བྱེད་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རྣམ་པར་ལྷན་ཅིག་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་ལས། ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་དགུ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྣལ་
Chinese
也不以不观察而执着，无自性，不动者加持。其体性既非是法心，亦非是法性心之空性，如虚空般无有执着，五基无有实体，不住于三体性，观修金刚萨埵加持。为何修习？何处所说心之莲花交合，即是心间之法轮八脉，与脐间六十四脉交合之中，名为明点拙火之热。细微观视，如中脉水银之精华般正直，如芝麻油灯般明亮，如茜草花般红艳，如莲花丝般纤细观视。自生者，从顶轮降下菩提心，六根领受安乐，生起欢喜心，六境领受安乐，殊胜欢喜心生起，六识领受安乐，俱生欢喜心生起，三界无余，非是和合，趋近无二，证悟自证现量明了之法界心之空性，我即是彼。龙树菩萨亦云：如水注入水中，如油注入油中，如是自之智慧，善见即是此处之顶礼。如是说。凡夫之心识未得确定，自证空性如何成为量？答曰：动摇诸根之，马匹皆系于内。即是诸根动摇于六境之马匹，气息二万一千六百，彼等皆摄入命阿瓦都底中，成为确定之瑜伽。此根本续亦有摄集，故于后续中云：心入于内者，当修所欲之成就。如是说。成为一切智慧佛之容器者，三世一切佛之十一地智慧，以气禁锢，禁锢欲界心之自性八十，彼之等同者，即是无间缘，拙火热之所缘缘，顶轮之菩提心，根自在之缘。
English
Also, without observing, it does not cling, without self-nature, may the immovable one bless it. Its characteristic is neither the Dharma mind, nor the emptiness of the Dharma nature mind, like the sky, there is no clinging, the five bases have no substance, it does not abide in the three characteristics, meditate on the blessing of Vajrasattva. Why practice? Where it is said that the lotus of the heart is united, that is, the eight channels of the wheel of Dharma in the heart, and the center where the sixty-four channels of the navel are united, is called the heat of the fierce fire of the bright spot. Subtle observation, as straight as the essence of mercury in the central channel, as bright as a sesame oil lamp, as red as a madder flower, as thin as a lotus thread. The self-arisen one, from the crown chakra, the Bodhi mind descends, the six senses receive happiness, and the mind of joy arises, the six realms receive happiness, the supreme mind of joy arises, the six consciousnesses receive happiness, the mind of co-born joy arises, the three realms are without remainder, not in harmony, approaching non-duality, realizing the emptiness of the Dharma realm mind of self-awareness, which is clearly manifested, I am that. Nagarjuna Bodhisattva also said: As water is poured into water, as oil is poured into oil, so one's own wisdom, good seeing is the prostration here. So it is said. If the mind consciousness of ordinary people is not determined, how can self-awareness of emptiness become a measure? The answer is: The roots that shake, the horses are all tied inside. That is, the horses whose roots shake in the six realms, the breath is twenty-one thousand six hundred, and they are all taken into the life Avadhuti, becoming a definite yoga. This root tantra also has a collection, so in the subsequent tantra it is said: The one whose mind enters within, should practice the accomplishment of what is desired. So it is said. The one who becomes the container of all the wisdom Buddhas, the wisdom of the eleven grounds of all the Buddhas of the three times, is imprisoned by breath, imprisoning the eighty natures of the mind of the desire realm, the equivalent of which is the immediate cause, the object-supported cause of the fierce fire heat, the Bodhi mind of the crown chakra, the cause of the root freedom.
Chinese
识蕴生起禅定的喜乐，由此超越一切三界，现量证悟无为法，以及无二，证悟无为之见之智慧，如虚空般，远离三界之所取能取垢染，即成吉祥金刚持。心间和合之名为何？“以忆念佛陀之瑜伽”，即是心间八脉，八尊佛父佛母。中脉是吉祥黑汝嘎，即佛眼，水脉是嘛嘛噶，火脉是白衣母，风脉是度母，排泄物精华流动的脉是毗卢遮那佛，沉重物精华产生的脉是宝生佛，血液精华流动的脉是无量光佛，肉精华流动的脉是不空成就佛，中脉菩提心与空性流动的脉是黑汝嘎。这是忆念佛陀之瑜伽，续部的次第。忆念法的修法是拙火暖乐，左右脉是钻木，中脉是阿瓦都帝的钻木杵，血明点是钻木座，从呼吸出入控制而摩擦生起拙火暖乐。从脐轮燃烧，焚烧四轮，是忆念法的瑜伽，身体的自性界直到融于四处，即成法身，如是说，水融入水，出现如阳焰般的征相，水融入火，出现如烟般的征相，火融入风，出现如萤火虫般的征相，风融入识，出现如虚空般的征相。这是成为法身的自性。由此从顶轮降下菩提心，在心间中央五大与五甘露融为一体的明点，是僧伽宝，由此现量了知的显现，胜喜、极喜、俱生喜的行相，俱生了知，以智慧的胜乐空性，了知十一地之真如的口诀，依靠上师的口诀，极度修习串习，从获得地的九种征相燃烧等，从下面第五十六品所说的功德生起，毫无疑问。瑜伽
English
From the aggregate of consciousness arises the joy and bliss of meditation. From this, one transcends all three realms, directly realizing the unconditioned Dharma, and non-duality. The wisdom of seeing the unconditioned, like the sky, free from the defilements of grasping and being grasped in the three realms, becomes glorious Vajradhara. What is the name of the union in the heart? "Through the yoga of remembering the Buddha." That is, the eight channels of the heart are the eight Buddhas, fathers and mothers. The central channel is glorious Heruka, which is Buddha's Eye. The water channel is Mamaki, the fire channel is White-clad Mother, the wind channel is Tara. The channel through which the essence of excrement flows is Vairochana. The channel from which the essence of heaviness arises is Ratnasambhava. The channel through which the essence of blood flows is Amitabha. The channel through which the essence of flesh flows is Amoghasiddhi. The central channel, the channel through which bodhicitta and emptiness flow, is Heruka. This is the yoga of remembering the Buddha, the order of the tantras. The meditation of remembering the Dharma is tummo heat. The right and left channels are the rubbing sticks. The central channel is the churning stick of the Avadhuti. The blood bindu is the churning seat. From the arising and cessation of breath, tummo heat arises from churning. From blazing from the navel, burning the four chakras, is the yoga of remembering the Dharma. The very elements of the body are burned until they dissolve into the four places. That is, one becomes the Dharmakaya. As it is said, when earth dissolves into water, signs like mirages appear. When water dissolves into fire, signs like smoke appear. When fire dissolves into wind, signs like fireflies appear. When wind dissolves into consciousness, signs like empty space appear. This is becoming the nature of the Dharmakaya. Thus, from the crown of the head, bodhicitta descends, and in the center of the heart, the bindu where the five elements and five nectars become one, is the Sangha Jewel. From this, the manifestation of what is directly known, the aspects of supreme joy, ultimate joy, and co-emergent joy, co-emergent knowing, with the supreme bliss of wisdom, emptiness, knowing the pith instructions of the Suchness of the eleven bhumis, relying on the pith instructions of the holy guru, through intensely meditating and habituating, from the signs of attaining the ground, blazing, etc., from the qualities explained in the fifty-sixth chapter below, there is no doubt that they will arise. Yogi.