Tibetan
་དཀར་པོ། སོ་ཕག་ཚིག་པ་ལས་དམར་པོ། མཆིག་པ་ལས་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ཤིང་ལོ་ལས་ལྗང་གི་བྱ་སྟེ། ཕྱུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྲེ། དབུལ་ན་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པའོ། །ཚོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་གང་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་དང་ལྡན་པའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་སྤངས་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུད་སྔ་བཞི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པ། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ངག་གོ །ཁྲོ་མེད་སྙིང་རྗེ་ཅན་གཙང་བ། ལྟུང་བ་མེད་པ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་སྦྱོར་ཞེས་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤྱི་གཙུག་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པས་བརྒྱན་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། གོ་ཆ་དྲུག་གིས་ལུས་བརྒྱན་པ་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཅན་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རུས་དང་ལྡན་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ལས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་བྱས་པ། རུས་ཕྲེང་གི་དོ་ཤལ་ཡོད་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུང་བ། གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་ཐོགས་པ། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇིག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པས། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་བཅུག་ནས་བདག་ཉིད་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་ ༄། །འཁོར་ལོ་ལ་བགོས་ཏེ་ར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་དགོད། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འདྲ་བ་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་བདག་ཉིད་ལ་གོ་ཆ་དྲུག་བསྐོན། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་མེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བྱས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལྷག་གནས། བུམ་པ་སྤྱིན་སྲེག །སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཁ་བསྐང་དེ་ལྟར་སྟ་གོན་རྫོགས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྔགས་གོ་ཆ་དྲུག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་བཤད་ནི་དེ་ནས་སེམས་མེད་རོའི་སྐྲའམ། རྒྱུས་པའམ། རོ་གཡོགས་ཀྱི་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་ཐིག་གདབ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འགྱིང་བས་སྙིང་གར་འཁྱུད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ་བསྟན་པས་ཕྱག་མཚན་བདུན་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རོ་མཉམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཤེས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཡང་རོ་མཉམ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཚང་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་མ་ཚང་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བོ། །ཐིག་གདབ་པ་དང་ཚོན་དགྱེ་བ་བསྟན་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྩ་བ་ནག་པོ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེ་ལྔའོ། །གྲངས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དངོས་གྲུབ་དང་རྣམ་འཕྲུལ། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམས་རྒྱལ། བྱང་དུ་གྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ། རྣམ་རྒྱལ་དང་གྲུབ་པ་ལ་གསེར་དུལ་གྱིས་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་ཁ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །ཀུན་ནས་སྒོའི་བུམ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲིའི་ཆུས་བསང་ལ། མར་ ༄། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཤ་རྒྱས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ལྷ་བཤོས་ཀུན་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫས་བསགས་ནས་དོན་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་ལ་གཞུག་པ་དང་ས་སྟེང་གསུང་ལ་གཞུག་པ་དང༌། ས་འོག་སྐུ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། དུར་ཁྲོ་བརྒྱད་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་མཆོད་པའི་རྫས་དབུལ་བ་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་གོ་སླའོ། །དམར་བ་གསུང་དང་རེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལ་དཀར་བ་སྐུ། གང་པ་དང་ཐུགས། སེར་སྐྱ་སྒོ་བཞི་ལ། སྣ་ཚོགས་པ་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་ཕུར་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཚོགས་འཁོར་ལའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས། སློབ་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཅི་ནུས་ཀྱི་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་འཇུག་བྱ་སྟེ། དྲིལ་སྦྱང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་བཅུ་དྲུག་མ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། བ
Chinese
白色。比砖红色更红。比雌黄更黄。比坟地树叶更绿。富有时与珍宝混合。贫穷时没有珍宝。颜色的特征讲述完毕，第四是阿阇黎的特征：身语意三者全部具有无漏。舍弃一切有漏的特征。心的特征是未曾聚集前四种相续，意思是知晓聚集之神的轮。咒（སྔགས། ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）是指语。无嗔慈悲清净。不堕落，贤善，知晓十种结合，即具有止观，以智慧胜观度越轮回的彼岸，头顶以八辐骨轮庄严，以灰涂抹六印。以六种盔甲庄严身体，具有骨鬘的梵线，耳环等具有骨头，从一个碎片制成头顶的轮。有骨鬘的项链，左手持卡杖嘎，右手持鼗鼓。安住和起立，以及毁灭和圆满，加持和灌顶，禅定供养，简略地聚集。通过这些来观修预备之神，自身成为黑汝嘎。之后进行寂静近伏魔的仪轨。将二十个轮安放在心间，自身成为巨大的盔甲，身体的 轮分为四方安置栅栏。下方如同各种金刚轮的宫殿，上方是箭矢的网，自身穿戴六种盔甲。旁边是金刚栅栏，上方是金刚旗帜，火焰之鬘，用橛钉固定，即使是三十三天之主帝释天也无法摧毁，这是利益。之后是余食神。瓶子的焚烧。余食弟子补缺，如此预备完毕后，自身化为以六咒甲和六印庄严的神。应绘制怖畏金刚坛城。这是简略的指示。详细解释是从那以后，用无心尸体的头发或肌腱，或尸布的线来绘制线条，这很容易理解。在其中心放置颜色，即在具有莲花八瓣、莲心和花蕊之上的薄伽梵四面
English
White. Redder than brick red. Yellower than orpiment. Greener than graveyard tree leaves. When rich, mix with jewels. When poor, there are no jewels. The characteristics of colors have been explained. The fourth is the characteristics of the Acharya: all three of body, speech, and mind are endowed with freedom from outflows. Abandoning all characteristics of outflows. The characteristic of mind is that the previous four continuums have not been gathered, which means knowing the wheel of gathered gods. Mantra (སྔགས། ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mantra，literal meaning: mantra) means speech. Without anger, compassionate, pure. Not fallen, virtuous, knowing the ten unions, that is, possessing shamatha and vipassana, crossing to the other shore of samsara with wisdom and insight, the crown of the head adorned with an eight-spoked bone wheel, smeared with ashes on the six seals. The body adorned with six armors, having a bone rosary as the Brahma string, earrings and so on adorned with bones, making the crown wheel from one fragment. Having a bone rosary necklace, the left hand holding a khatvanga, the right hand holding a damaru. Abiding and rising, and destruction and completion, blessing and empowerment, samadhi offering, briefly gathering. Through these, contemplate the preparatory deity, transforming oneself into Heruka. After that, perform the ritual of pacifying the obstructing forces. Placing twenty wheels in the heart, transforming oneself into great armor, the body's wheels are divided and the fences are placed in the four directions. Below, like a palace of various vajra wheels, above is a net of arrows, oneself wearing six armors. Beside it is a vajra fence, above it is a vajra banner, a garland of flames, fixed with pegs, even the lord of the thirty-three gods, Indra, cannot destroy it, this is the benefit. After that, the remaining food deity. Burning the vase. The remaining food disciple makes up for deficiencies, and when the preparation is complete, transform oneself into a deity adorned with six mantra armors and six seals. The mandala of terrifying wrathful deities should be drawn. This is a brief instruction. The detailed explanation is that from then on, draw lines with the hair or tendons of a mindless corpse, or the thread of a shroud, which is easy to understand. In its center, place the colors, that is, on top of the eight-petaled lotus, with the lotus heart and stamens, the Bhagavan with four faces.
Chinese
三眼十二手中，大象皮披在眉间。金刚杵和铃铛高举，拥抱于心间。喀章嘎和五种手印，手印七，第十四品，从等味轮中可知。其余容易理解。六十勇士和勇母也如等味一般，身色和手印相同。如果想获得成就，则对父母本尊圆满者进行灌顶，不圆满则无法获得成就。指示了画线和着色后，修持宝瓶的方法是：没有黑色的根是其特征。珍珠等是五宝。数字：东方是胜利和吉祥。南方是成就和幻变。西方是胜利和众胜。北方是成就和守护。在胜利和成就上，用金粉书写手印，并用珍珠项链装饰。如是宣说了修持宝瓶后。坛城的供品是：如果能备齐所有坛城，用珍宝黄金等绘制，就能获得成就。从四面门的宝瓶中，用一切皆胜的香水清洗，酥油，名为“火”能使心明亮，肉，鲜花，熏香，灯，香水，食物，一切都是装饰。如是积聚物品后，第五义是迎请智慧萨埵：将空行母置于心中，将地上置于语中，将地下置于身中，十二母神置于方位，八大尸林和宫殿也自然领悟。第六义是献上供品：为了获得成就，向每一位勇士和瑜伽母献上供品。幢幡容易理解。红色是语和希望，是智慧之轮，白色是身。嘎巴拉是意和心。黄褐色是四门。多种颜色是四隅，用箭和橛八支守护。食物和饮料是会供轮。如是第六供养坛城后。弟子用五欲之物使上师欢喜，为了获得成就，尽力供养。之后，上师进行自入：修持十二年的铃杵和禅定，十六音的琵琶和铃铛以及禅定。
English
Of the three eyes and twelve hands, the elephant skin is worn across the eyebrows. Vajra and bell are held aloft, embracing the heart. The khatvanga and five mudras are shown, the seven mudras are known from the fourteenth chapter, the Wheel of Equal Taste. The rest is easy to understand. The sixty heroes and heroines also have the same body color and hand gestures as in the Equal Taste. If you want to attain siddhi, then empower the complete father and mother deities; if not complete, you will not attain siddhi. Having shown the drawing of lines and coloring, the method of accomplishing the vase is: the absence of black roots is its characteristic. Pearls and so on are the five precious substances. Numerically: in the east, victory and auspiciousness. In the south, accomplishment and transformation. In the west, victory and all victories. In the north, accomplishment and protection. On victory and accomplishment, write the hand gestures with gold dust and decorate with pearl necklaces. Thus, after explaining the accomplishment of the vase. The offerings for the mandala are: if all the mandalas can be prepared, drawing with jewels, gold, etc., one will attain siddhi. From the vases of the four gates, cleanse with the fragrant water of all victories, ghee, called "fire," which makes the mind clear, meat, flowers, incense, lamps, perfume, food, everything is decoration. Having accumulated the substances in this way, the fifth meaning is to invite the wisdom being: place the dakini in the heart, place the ground in speech, place the underground in body, place the twelve mothers in the directions, and the eight great charnel grounds and palaces are also naturally understood. The sixth meaning is to offer the offering substances: in order to attain siddhi, offer to each hero and yogini. The victory banner is easy to understand. Red is speech and hope, is the wheel of wisdom, white is body. Kapala is mind and heart. Yellow-brown is the four doors. Various colors are the four corners, protected by eight arrows and pegs. Food and drink are for the tsok wheel. Thus, after the sixth offering of the mandala. The disciple pleases the teacher with all the objects of the five desires, and in order to attain siddhi, offers as much as possible. After that, the teacher performs self-entry: practicing the bell and vajra for twelve years and meditation, the sixteen-toned lute and bell and meditation.