Tibetan
་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ཆག་མ་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་སྤངས། ལྷ་མོས་དང་པོའི་དམ་ཚིག་སྦྱངས་པ་དེ་བཅོམ་པ་མ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་བཀག་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་བདེ་བ་གསལ་པོའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད། འདི་བརྒྱད་ནི་ས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །རང་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་དད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་ལག་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་གསུམ་གྱི་ལམ་གསང་བ་འདི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ལ་མི་བསྟན། བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་སྦ། བློ་ལྡན་རྫོགས་རིམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཁ་སྦྱར་ནས་མཐེའུ་ཆུད་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །གང་ཟག་སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། མ་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་བསྟན། འདྲེས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བསྟན། རྣམ་པར་དག་པ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་ཟག་དང༌། ཐབས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡང་འབྲས་བུའི་བསམ་གཏན་དང་ཟབ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྦྱོར་བ་མཆོད་པ། དངོས་གཞི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་ནི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཕོ་ཉ་ཡིས། །གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ ༄། །གསུམ་གྱིས་མ་བསྐལ་པའི་ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ་ཞིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་བྱེད། བདེ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད། རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བ་འདི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་བཀག་ནས། ལེགས་པར་འདུས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་དང་བསམ་གཏན་མེད་ཀྱང་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བཅོམ་པ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་སྔགས་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་པོ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཆོད་པ་གཞན་མེད་ད་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དངོས་གཞི་དང་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་དགའ་བའི་དད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དངོས་གྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པ་དང༌། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པའི་སྔགས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་གོ །བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། ཞི་བའི་བཏུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་འདིས་འབྲས་བུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་སོ། ། ༄། །ཕོ་ཉ་གཅིག་པུ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བླ་མ་བརྒྱད་པའི་རིམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རླུང་འགགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བ་བཏུད་པ་བཤད་ནས། ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་སྦྱོར་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང༌། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་ནས་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཉིན་མོའི་སེམས་དང་སྣང་བ་དང༌། མཚན་མོའི་སེམས་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ནང་པར་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཞི་དང༌། རྩ་གསུམ་དང༌། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ལ་ཤ་སྟག་ཅེ་ས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྟགས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གསང་བའི་རིམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགག་པར་བྱས་པའི་ལུས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་དང་པོ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་ཐབས་ནི། རྟག་ཏུ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྣམ་ཤེས་གསུམ། སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གསུམ། ངེས་པར་བརྟག་ཅིང་དབང་པོ་ལྔའི་མཚོན་ཆ་ཡུལ་ལས་འདའ་ཞིང་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིང་སྐྱེས་པ་དང༌། སྔགས་སྐྱེས་གསུམ་ལ་འཁོར་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། མངོན་བར་བརྩོན་པའི་བདེ་སྟོང་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་དྲུག་ནི་དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུང་པོའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ ༄། །ཤེས་རབ་ནི་གྲོལ་བའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་དེའི་དོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ས་སྟེངས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་བཤད་ནས། དངོས་གཞི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཉིས་ཏེ་ཕྱི་དང་ནང་ངོ༌། །ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྷའི་ཆ་བྱད་ལུས་མཚོན་རྩིས་བྱུག་པའོ། །གདོང་བརྙན་གྱོན་ནས་ལྷའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་པར་གསང་ཞིང་མཚན་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་དང༌། ཡབ་གང་པ་དང༌། ཡུམ་དམར་བ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱོན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྤངས་པ
Chinese
断除对通达三（世）的众生之义无有阻碍的智慧。天女最初的誓言修习之后，如薄伽梵母的善知识一样，于受用女的自在，自性上遮止八十种自性，极易修习瑜伽，修习明晰的禅定，以及梵行之空性无二。对于众生之义，恒常行于无有嗔怒、无所缘之大悲流。此八者是初地生起之殊胜法之体性，当恒常了知无漏之戒蕴。莫以妨害显现道四续部共同道之理证，断然毁坏。这些自证之空性，当以信心受持。非以眼耳鼻舌身之手向外看。此显现道之秘密，不示于三藏者，隐于生起次第者。具慧圆满次第者，与命脉（梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：阿瓦杜提）相结合，从通达脉轮运行之智慧所生之女使者们，此三摩地亦如实安住。当向何人宣说？不向不清净之生起次第令天神欢喜者宣说，不向混合生圆二次第之修习者宣说，而向清净之命脉（梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：阿瓦杜提）融入之瑜伽士宣说。因是补特伽罗，方法是显现道，果是禅定，以及甚深无深之果，是简略宣说。加行是供养，正行是苦行，后行是为了开示行持。于处与处，由使者，色与体性是苦行。所谓此者，第二十四品，若具足田生使者之颜色、形状与行为之体性，则是前世之禅定与无漏所生，当恒常修习苦行。劫 ༄། །三劫未劫之使者，如利剑之刃，清净业与烦恼，增长宣说安乐者之福德。如利剑之刃者，此譬喻如是，使者与遮止八十自性之后，善妙积聚，则因缘聚合之修行者，获得安乐空性初地之智慧。
English
Cut off the unobstructed wisdom for the sake of sentient beings who realize the three (times). After practicing the first vow of the goddess, like the spiritual friend of the Bhagavan Mother, in the freedom of enjoying women, naturally block eighty natures, and easily practice yoga, practice clear samadhi, and the non-duality of pure emptiness. For the sake of sentient beings, always practice the continuous stream of compassion without anger and without object. These eight are the characteristics of the great supreme Dharma of the first bhumi, and the undefiled aggregate of morality should always be known. Do not destroy the common path of the four tantra classes of the manifest path with reasons that hinder it. These emptinesses of self-awareness should be accepted with faith. It is not by looking outward with the hands of the eyes, ears, nose, tongue, and body. This secret of the manifest path is not shown to the three pitakas, and is hidden from the generation stage practitioner. For the wise completion stage practitioner, combined with the life force (梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：Avadhuta), this samadhi also truly abides in the female messengers generated from the wisdom of understanding the movement of the channels. To whom should it be shown? It is not shown to the impure generation stage practitioner who pleases the gods, nor to the practitioner who practices both the mixed generation and completion stages, but to the pure yogi who has the life force (梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：Avadhuta) absorbed. The cause is the person, the method is the manifest path, and the result is meditation, and the profound and non-profound result is briefly explained. The application is offering, the main part is asceticism, and the subsequent part is to show the practice. In place after place, by the messenger, form and characteristics are asceticism. That is to say, the twenty-fourth chapter, if it has the characteristics of the color, shape, and behavior of the field-born messenger, then it is born from the meditation and undefiled of the previous life, and asceticism should always be practiced. Kalpa ༄། །The messenger of the three kalpas before the kalpa is like the edge of a sword, purifying karma and afflictions, and increasing the merit of the one who shows happiness. Like the edge of a sword, this metaphor is like this, after the messenger and blocking eighty natures, if it is well accumulated, then the practitioner who gathers the causes and conditions will obtain the wisdom of the happiness and emptiness of the first bhumi.
Chinese
即使没有生起次第的念诵、供养和禅定，但对于事物自身特征的因缘聚合来说，生起次第的瑜伽也不能成为断除魔障者的朋友。因此，咒语生命融入阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）中，手印是专注的对境，修行者通过获得禅定，对乐空供养进行极度思考。没有什么供养比智慧的荟供更殊胜，现在经典意义已经明确并确定，这是显现的道路。三种清净的因的集合被称为供养，智慧的荟供圆满了。正行和后行平等之方便行：如果使者的道路有欢喜的信心，修行的三摩地，以及对成就的精进，那么就应恒常享用五种欲妙的食物，并且也应布施给弟子。通达一切法如幻，融入阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）中的咒语生命，以及具足特征的手印，如果具足因的集合，那么安住于等持的修行者应享用一切色等，以及声、香、味、触五种妙欲之天女，而非食用的东西在胜义谛中是无常的。在开示禅定之行后，寂静饮用的行为是：两位使女，幻化和光明，在修持上在胜义谛中是无别的，但在两种相状中，这里只观修幻化般的使女。通过修持幻化般的结合道，果位初地极喜地，以及五种神通的成就，将接近修行者。
English
Even without the recitation, offerings, and meditation of the generation stage, the yoga of the generation stage does not become a friend to those who overcome obstacles for the aggregation of causes and conditions of the characteristics of things themselves. Therefore, the mantra life is absorbed into the Avadhūta, the mudrā is the object of focus, and the practitioner, having attained samādhi, thoroughly contemplates the bliss-emptiness offering. There is no offering more supreme than the wisdom gaṇacakra, and now the meaning of the scriptures has been clearly defined and established, this is the path of manifestation. The collection of the three purities is called offering, and the wisdom gaṇacakra is complete. The practice of skillful means in which the main practice and post-practice are equal: if the path of the messenger has joyful faith, the samādhi of practice, and diligence in accomplishment, then one should always enjoy the food of the five desirable qualities and also give it to the disciples. Understanding all dharmas as illusory, the mantra life absorbed into the Avadhūta, and the mudrā endowed with characteristics, if endowed with the aggregation of causes, then the practitioner who abides in equanimity should enjoy all forms, as well as the goddesses of the five sensual pleasures of sound, smell, taste, and touch, and what is not eaten is impermanent in ultimate truth. After showing the practice of meditation, the practice of peaceful drinking is: the two messenger women, illusion and luminosity, are inseparable in ultimate truth in practice, but among the two aspects, here only the illusory messenger woman is meditated upon. By meditating on the path of illusory union, the result, the first bhūmi, the Extremely Joyful, and the accomplishment of the five superknowledges will be close to the practitioner.
Chinese
以及，通过颜色、形状和行为的方式，从智慧的因中产生的忍耐，以及完全圆满的精进，以及白天的觉受和显现，以及夜晚的觉受显现增长，以及傍晚获得智慧显现，以及早晨的心与光明禅定相结合，由此了知相续的次第，身体的四个轮和四个轮，以及三脉，以及二十四个处所。应当知晓，禅定生起的支分，具有风火之热，完全以“且萨”论典之名来衡量，焚烧四个轮，以及从顶髻降下菩提心，使智慧的次第安住于整个身体，以及秘密的次第，对空性进行遮破的身体，就是智慧，是智慧初地真实。其真实之后的同味之方便是：恒常念诵咒语，融入命脉阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadhu，汉语字面意思：阿瓦都帝），以及瑜伽之境，喜、胜喜、俱生喜三种，幻化、光明、双运三种智慧。必定要观察，五根的武器超越对境，不应修习，以及智慧生起，以及田生起，以及咒生起三种不应轮转，以及不应超越现前精进的乐空，以及与此俱生的安乐，唯有修习安乐本身，这六者是真实之后的同味，以无漏的等持来聚集。无漏的 ༄། །智慧是解脱之义，行于瑜伽的现量及其义的现前了知六者的集合，与分别念分离且不迷乱的受用瑜伽母，与此一同在地上行持极其无戏论的行持。如是宣说了有戏论、无戏论和极无戏论的三种行持后，真实的根本行为有两种，即外和内。外在的行为是天神的装束，身体涂抹彩绘。戴着面具进入天神的装束中。也就是白天隐藏，夜晚身着虚空之衣，转化父神和母神红色，穿戴大象和老虎皮的形象，以及修习安乐本身所生起的生起次第的六种手印舍弃