Tibetan
་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བཤད་ནས། ཡི་གེ་ཀྵས་རྫོགས་པའི་རིམ་བ་སྟོན་ཏེ། སེར་སྔགས་ཀྱིས་སེར་བ་འབེབས་པའམ། དུག་སྔགས་ཀྱིས་དུག་གསོད་པ་ལྟར། ཀྵས་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཤུཀྲའི་གཟུགས་འབེབས་པ་དང༌། བདེ་བ་སྟོད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟགས་པའི་གནས་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་བ་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་སྟོང་ཉིད་མི་གསལ། གསུང་གི་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་བ། ཐུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། དེ་ཉིད་སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་རིག་པ་གསོན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་ན་མཁས་པས་གྲོལ་བ། ཀྵ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བབས་པ་ལས་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་སྐྱེ་བའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པོ་ཀྵས་རྫོགས་རིན་བསྐྱེད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱས་བཤད་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གནས་པ་གསང་བས་གཞན་ལ་མི་བསྟན་རོ་མཉམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་པོ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་བསྐོན་ལ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་དབང་བསྐུར་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་གིས་བཀོད་ལ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ། དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་མ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ ༄། །པ། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སོ་སོར་དགོད་པར་རག་སྣང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་གཏང་བ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་གར་བསྡུ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་སྦ་ཞིང་གསང་བ་གསུངས་སོ། །ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདིར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་དྲུག་པ། ལས་དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོའི་སྟོན་པར་བཞེད་པས། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱའོ་ལས་དང་པོ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་བུ་བྷཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་མངོན་བྱང་ལྔའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་མཆོག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་བཤད་ནི། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་གནས་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་པས་འཁྱུད་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ལྡན་པས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་གོ་སླའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མཉམ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གོ་ཆ་བསྐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་རོལ་བས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །དཔྲལ་བར་སྐུའི་འཁོར་ལོ། །ལྐོག་མར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པར་བྱ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྲོ་ ༄། །བསུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བསྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ནས། རེ་རེས་ཀྱང་རང་རྣག་གི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ཐུག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞག་བར་བྱའོ། །སྔགས་པས་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན། རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་བཞུགས་པ་སྤྲོ་པའམ། ཡང་ན་དཔྲལ་བ་ལས་སྐུ། ལྐོག་མ་ལས་གསུང༌། སྙིང་ག་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་འགའ་ཞིག་སྤྲོ་བསྡུའི་དབྱེ་བ་གཉིས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམས་ཏེ། ཞལ་དང་ཕྱག་ཉུང་བ་ལས་དང་བོ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་བདུན་པ། དབང་པོ་བར་མའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་བཤད་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྒོམས་ནས། འབྱུང་བ་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཆོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། བྷཱུཾ་ལས་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞལ་བཞི་བ་ལ་ཕྱག་བཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་ཁྱབ། །ཆགས་པའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟ། །ཞེས་བའི་བར་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་བསྐོན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི་གོ་སླའོ། །ལས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྒྱས་བཤད་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས་གོ་ཆ་བ་གོ་ནས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ་བལྟས་ ༄། །ཏེ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་བྱ། དབང་བསྐུར་བ་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །ཐོད་པ་བཞི་ལས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚིམ་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ངག་གིས་བཟླས་པ་བྱ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་རྩ་བརྒྱད་བསྒོམས་ལ། ཞལ་དང་ཕྱག་ཉུང་བས་དབང་པོ་འབྲིང་བོའི་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་བ་དང་པོ་རྣོ
Chinese
讲述生起本尊的种子字后，展示以字母啥(藏文：ཀྵ)圆满的次第，犹如以冰雹咒降冰雹，或以毒咒杀毒一般，啥(藏文：ཀྵ)生起拙火热能之身，降下乐空之身，增长安乐即是证悟一切智智，清净世间者即是普见一切，六道众生以诸法皆空为标识之处，四大的周遍即是恒常空性，身之空性不明显，语之空性微细，意之空性不变异，其即是命根，其即是心根，自明自生的法性，自之本性如虚空般，若能证悟死亡光明之自性，则智者得解脱。啥(藏文：ཀྵ)其自身落于脐间中央，由此生起喜、胜喜、俱生喜，以及一切种类的光明。唯一字母啥(藏文：ཀྵ)圆满生起次第。生起次第的广说是：三轮之父母各自安住，以秘密故不示于他人，如味等同之轮般，一面二手，具有手与手印，一切皆为白色。事业之王是勇士与勇母之盔甲二者，同样为诸佛穿戴，如前所说般迎请智慧萨埵并灌顶，加持五蕴、十二处、十八界，勇士自身修习四脉与支分清净之身坛城，以及三十七菩提分法之心坛城，如何修习化身轮呢？以顺生逆生的方式安立，一切皆为白色。一切勇母皆持钺刀与嘎巴拉碗，一切勇士皆持自身标识与铃。
English
After explaining the seed syllable for generating the deity, it shows the order of completion with the letter ksha (Tibetan: ཀྵ), just as hail is brought down by a hail mantra, or poison is killed by a poison mantra, ksha (Tibetan: ཀྵ) generates the body of tummo heat, descends the body of bliss and emptiness, increasing bliss is the realization of omniscient wisdom, the pure world is the all-seeing, the six realms of beings are marked by the emptiness of all phenomena, the pervasiveness of the four elements is constant emptiness, the emptiness of the body is not obvious, the emptiness of speech is subtle, the emptiness of mind is immutable, it is the life force, it is the root of the mind, the self-aware and self-arising nature of reality, its own nature is like the sky, if one realizes the nature of the clear light of death, then the wise will be liberated. Ksha (Tibetan: ཀྵ) itself falls into the center of the navel, from which arise joy, supreme joy, coemergent joy, and all kinds of light. The single letter ksha (Tibetan: ཀྵ) completes the generation stage. The extensive explanation of the generation stage is: the father and mother of the three wheels reside separately, and are not shown to others because of secrecy, like the wheel of equal taste, with one face and two hands, with hands and hand symbols, all are white. The king of action is the armor of the hero and heroine, which is worn by the Buddhas in the same way, as mentioned before, invite the wisdom being and empower them, bless the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, the hero himself practices the body mandala of the four channels and the pure limbs, and the mind mandala of the thirty-seven factors of enlightenment, how to practice the emanation wheel? Establish it in a forward and reverse manner, all are white. All heroines hold curved knives and kapala bowls, all heroes hold their own symbols and bells.
Chinese
哦，对于详细研磨的修行方法，这四十八个也要修习。第十五章的注释完毕。 第十六章，开初行者之结合修法开示章节的注释。 嗡。如此讲解了从字生起的坛城后，因为认为各自的生者是开初行者的导师，所以说“之后讲述秘密”。名为开初行者的修法是，先行五种瑜伽后，从四大和须弥山之上的地母（བྷཱུཾ，bhūṃ，地）变化而生起的宫殿的中央，从日月交合的中央，从字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）以五种现证菩提的次第，刹那间圆满九地的殊胜瑜伽，是至尊所说。这是简略的指示。详细解说如下：从“两手一面”开始，到“勇士右伸而立，空行母以慈悲拥抱，无二平等相融，随顺贪欲而生乐”之间，坛城胜王是容易理解的。事业胜王是智慧轮平等相融。穿上盔甲，让智慧勇识进入并融入一体，获得智慧勇识，以法之嬉戏，与一切轮成为一体。之后迎请灌顶之神进行灌顶。额间观想身之轮，喉间观想语之轮，心间观想意之轮。之后念诵是，一切勇士和勇母的名字前加嗡（ཨོཾ，oṃ，唵），后加吽吽啪特（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，hūṃ hūṃ phaṭ，吽吽啪特）来念诵。父母本尊的心咒和近心咒是容易理解的。如何开展呢？从毛孔的顶端开展六十二尊神的轮，每一尊也开展自己眷属的轮，为了摄受无尽的法之受用之有情，救度六道众生，安置于胜乐无上之位。如果咒师喜欢开展，就在五部轮的中央开展胜乐，或者从额头开展身，从喉咙开展语，从心间开展意，这三个轮进行一些开展和收摄的两种区分。这是如此宣说的，详细研磨的四支
English
Oṃ. These forty-eight methods of practice for detailed grinding should also be practiced. Commentary on Chapter Fifteen is completed. Chapter Sixteen, Commentary on the Chapter Explaining the Yoga of the Beginner. Oṃ. Having explained the mandala generated from letters in this way, since it is considered that individual beings are the teachers of the beginner, it is said, "Then the secret should be explained." The practice of the beginner is: after performing the five preliminary yogas, from the four elements and the transformation of Bhūṃ (བྷཱུཾ，bhūṃ，Earth) above Mount Meru, the palace is generated. In the center of that, from the union of the sun and moon, from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ) in the order of the fivefold Abhisambodhi, the supreme yoga that perfects the nine grounds in an instant is spoken by the Supreme One. This is a brief instruction. The detailed explanation is: from "two hands and one face" to "the hero stands with his right leg extended, the Ḍākinī embraces with compassion, united in non-duality, happiness arises from following desire," the Supreme King of the Mandala is easy to understand. The Supreme King of Action is the Wheel of Wisdom in equal union. Having put on armor, the Wisdom Being is brought in and dissolved into one, and by obtaining that Wisdom Being, one becomes one with all the wheels through the play of Dharma. Then, the deities of empowerment are invited and empowerment is bestowed. In the forehead, contemplate the wheel of the body; in the throat, contemplate the wheel of speech; in the heart, contemplate the sacred wheel of the mind. Then, the recitation is to recite all the names of the heroes and heroines with Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Oṃ) at the beginning and Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，hūṃ hūṃ phaṭ，Hūṃ Hūṃ Phaṭ) at the end. The heart mantra and near-heart mantra of the Father and Mother are easy to understand. How to expand? From the tip of the pores, expand the wheel of sixty-two deities, and each one also expands the wheel of their own retinue, in order to take care of sentient beings who enjoy endless Dharma, liberate the beings of the six realms, and place them in the supreme state of Great Bliss. If the mantra practitioner likes to expand, expand the Hevajra residing in the center of the five families' wheels, or expand the body from the forehead, speech from the throat, and mind from the heart, making two distinctions of expansion and contraction for these three wheels. This is what is taught: the four branches of detailed grinding.
Chinese
具有四十八支分的修法进行禅修，是面容和手臂较少的第一个修法。第十六章的注释完毕。 第十七章，阐述根器中等的禅修之章节的注释。 嗡。在阐述了根器迟钝的禅修之后，对于根器中等的四面四臂金刚藏进行详细阐述，即对根器中等的进行观修。这只是简要说明。详细阐述是，首先观修无量等五种，然后从四大、须弥山、各种金刚和བྷཱུཾ་（藏文，梵文天城体，bhūṃ，地）变化而来，生起宫殿，并通过五种现证菩提的次第，刹那间生起本尊瑜伽，并观修眷属。从“四面者有四臂”开始，到“勇士的享受遍满，以贪恋的目光注视”之间，坛城胜者的手和手印等都容易理解。如前所述，按照事业胜者的仪轨，穿戴盔甲，安住智慧勇识，进行灌顶，观修生圆次第，念诵秘密咒语，勇士和勇母念诵自己的名字。父母的咒语容易理解。事业胜者的详细阐述是，从“万物的如是”开始，观察坛城胜者的所有本尊，理解穿戴盔甲，观察智慧轮， 嗡。进行顶礼和供养。从灌顶开始，观想与誓言勇识融为一体。用四个颅骨中的甘露妙药加持，使其感到满足。进行智慧念诵的生圆次第。在身语意三轮的次第中，进行生圆次第之后，用语言进行念诵。这是在说明这个意思。在这里，也观修了详细研磨的四十八支分的修法，因为面容和手臂较少，所以是根器中等的禅修。第十七章的注释完毕。 第十八章，阐述根器敏锐的禅修的章节的注释。 嗡。如此阐述了根器中等的禅修之后，阐述根器敏锐的禅修。然后说了“从那以后要讲述的”，目的是第一个敏锐