Tibetan
འཁོར་ལོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ནི་གསལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ ༄། །པའི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པས་དུབ་ན་ཐོད་པ་བཞི་ལས་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་པ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅུག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་སྙིང་པོ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གནས་དེར་འབྲས་བུའི་ཚོད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ལྷ། ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ལོའི་འཁོར་ལོ་ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ན་རྫུས་སྐྱེས་བཤད་ནས་མང་ལ་སྐྱེས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཡང་ན་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་འཁྱུད་པའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཕན་ཚུན་བདག་པོར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། སོགས་པས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་མངལ་སྐྱེས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞུ་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷའི་མིག་མེད་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན། ཐ་མ་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། འབྲིང་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲུབ་བོ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་བསྐྱར་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །འཆི་བདག་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ཞིང་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་ ༄། །འཇོམས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཚེ་རིང་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་མཆོད་པ་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་སྡིག་ཅན་མཁས་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་མཆོད་པ་བྱའི་ལས་གཞན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་སྔོམ་པ་ཅན་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་དང་འབྲལ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བག་ཟན་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ། དེ་མར་ལ་བཙོས་པའི་ལིངྒ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བས་དུམ་བུར་བཅས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྡང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དགྲ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཕྲོལ། མགོ་ཆོད། སྙིང་ཕྱུང༌། པགས་པ་ཤུས་ཞེས་བཟླས་ཞིང་ཆེ་གེ་མ་མ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀའི་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་དབུལ་བ་བམ། མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའམ། བར་མ་ཞིང་སྐྱེས་སམ། བུ་མོ་སྔགས་སྐྱེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། དམ་ཚིག་གི་མཆོག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོར་བས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡང་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕག་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟེ་བར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་དགུ་ལ་ཞུགས་ནས། སྙིང་གའི་པདྨ་ཕུག་ནས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་ཞིང༌། མཁའ་འགྲོ་མས་ཟོས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཕྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒོམས་མོ། །འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྲོ་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷ་མོའི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ༄། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྐྱར་བའི་ཆོ་ག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གསུམ་པ། རེའུ་མིག་དགོད་པ་དང་གནས་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བཤད་ནས། འཁོར་ལོ་སྤངས་པའི་རེ་མིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགའ་བའི་ངོར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གནས་འཁོར་ལོ་སྤངས་པའི་རེ་མིག་ལ་དགོད་པའི་མན་ངག་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །སྔོན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས། གཞན་དུ་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་དང༌། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་བསྐྱེད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་ལས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤངས་པའི་རེ་མིག་དགུ། གསུང་རེ་མིག་དམར་པོ་བརྒྱད། སྐུ་ཡང་རེ་མིག་དཀར་པོ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ །རེ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད། ཧཱུཾ་སོ་སོར་རྟོག་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནན་ཏན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞལ་ལྔ་ཕྱག་ནི་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་རྣམ་པར་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་གོ་སླའོ། །བསྙེན་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་པ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་རབ་ནི་པདྨ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་གིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ས་གཞི་སྔོན་པོ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ར་བ་གྲུ་བཞིས་བསྐོར་བའི་རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མིང་དང་སྐུ་མདོག་ནི་གསལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་གཞི་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཀ་བ་བརྒྱད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བ། དེའི་རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དགོད་པ་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་ ༄། །འཁོར་ལོ། །ས་བཞི་དཀར་པོ་ལ་ཡེ་
Chinese
应当作轮和智慧的念诵。誓言之最胜，语之念诵是明晰本母心咒和近心咒。轮之天女众之咒是：嗡 达吉尼 耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 空行母 耶 吽 吽 啪)等，直至嗡 亚玛玛 塔尼 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yama mama thāni hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 亚玛玛 塔尼 吽 吽 啪)之间，应当圆满完成咒语的念诵。念诵疲倦时，从四个颅器中饮用寂静的甘露，观修一切法平等性，以甘露誓言供养一切本尊。之后观修心之轮。将三十七菩提分法，置入于无有法我的空性之中，观修般若波罗蜜多无我之法性。此乃从胜义心髓中可知晓。观修无相之后，于缘起之法，无相之真如，三十七尊天女之所住处，以果实之量之明点，以天眼观之。其量为何？观修与极微尘相等之明点轮。又或者，于头发尖端分割成百千份之量，三十七尊天女的莲花中央，观修具足嘿汝嘎之乐轮，以卡东玛等八尊从外围绕。于彼处讲述化生，众多之生如此观修。又或者，与未分之自在母拥抱之主嘿汝嘎，由四空行母围绕，由胎生者观修，勇父与勇母互为伴侣之后，金刚萨埵续之嘿汝嘎等，以胎生而生起天女之轮，续之嘿汝嘎融化，与生起果之嘿汝嘎之结合相应，由胎生者生起。获得二十四成就瑜伽母等，以三摩地三结合之三界大主，吉祥嘿汝嘎之成就，对于无有天眼者，为了不隐没之有情之利益，于地上行持而成就。若未成就殊胜成就，则成就下等之人转轮王，中等之天转轮王。若未成就，则讲述重修之仪轨荟供轮。
English
One should perform the recitation of the wheel and wisdom. The supreme vow, the recitation of speech, is the clear essence and near-essence of the Mother. The mantras of the goddesses of the circle are: "Oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ" (藏文：ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Oṃ Ḍākinī Ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ), and so on, up to "Oṃ yama mama thāni hūṃ hūṃ phaṭ" (藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yama mama thāni hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Oṃ Yama Mama Thāni Hūṃ Hūṃ Phaṭ). The recitation of the mantra should be completely finished. When tired from recitation, drink the peaceful nectar from the four skull cups, meditate on the equality of all dharmas, and offer the nectar vow to all the deities. Then, meditate on the wheel of the mind. Place the thirty-seven factors of enlightenment in the emptiness of no-self of dharmas, and meditate on the nature of the no-self of the Prajñāpāramitā. This will be known from the essential essence. After meditating on the signless, in the place of the signless suchness of the dependent arising dharmas, the thirty-seven goddesses, with a bindu the size of a fruit, should be viewed with the divine eye. What is the measure? Meditate on the wheel of bindus equal to the smallest particle. Or, with the measure of the tip of a hair divided into hundreds of thousands, in the center of the bhaga of the thirty-seven goddesses, meditate on the wheel of deities with Heruka, with the eight deities such as Khadongma surrounding from the outside. There, the miraculously born is explained, and this kind of birth is meditated upon. Or, Heruka, the lord embracing the undivided Isvari, surrounded by four ḍākinīs, should be meditated upon by the womb-born. After the hero and heroine have become mutual partners, the Heruka of the Vajrasattva lineage, etc., the wheel of goddesses is generated from the womb-born, and the Heruka of the lineage melts, and is combined with the generation of the Heruka of the fruit, and is generated by the womb-born. Having obtained the siddhi of the glorious Heruka, the great lord of the three realms, combined with the three samādhis of the twenty-four accomplished yoginīs, etc., for the benefit of sentient beings invisible to those without the divine eye, the practice on earth is accomplished. If the supreme siddhi is not accomplished, then the lowest human wheel-turning king, or the intermediate divine wheel-turning king will be accomplished. If it is not accomplished, then the ritual of repetition, the feast wheel, is explained.
Chinese
以这结合之仪轨，摧灭死主诸方而尽。如是名为此会供轮，能摧毁八种非时之死。 若以会供轮欲求长寿之果，当以何供养耶？如是造作无间罪等不善业之罪人，智者以咒力令其魂魄分离，而行供养之业，若夺取余处行善者之命，则悉地将毁坏。如何行令魂魄分离之方便耶？以糫粑作牛之形像，以酥油煎炸阳具，以诛杀之结合法斩为数段，向三十七位瑜伽母，念诵此有情造作五无间罪，诋毁金刚阿阇黎，憎恨金刚兄弟，三宝之敌，空行母等夺其命，断其首，剜其心，剥其皮，并念诵切给玛玛惹雅 啪特（藏文：ཆེ་གེ་མ་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：छेगे ममरय फट，梵文罗马拟音：che ge ma ma ra ya phaṭ，汉语字面意思：切给 玛玛惹雅 啪特），以此咒语结合之修法，以会供轮之天女及姊妹供养，或生胜妙智慧，或生中等田，或与咒生之女一同修持四喜之等持，以现行成就誓言之殊胜。以自之本尊轮之行，亦受用五欲妙，亦作供养。其后以猪母之等持，以怖畏印指向脐轮，所有空行母之坛城，亦以如矛尖之光芒，由九门而入，思惟穿透心间之莲花而饮血，空行母食之则成佛，而非堕入三恶道等其他之处。此乃宣说彼义，未分别之自在母，若不修习瑜伽，则于结合之前行瑜伽，及正行等持之瑜伽，及后起之瑜伽，及座间之瑜伽，精细编织四十八种修持之方便。此处为成就悉地之因，修习摄集及舒放，修习无相之心轮，修习于天之处所明点，修习于天女莲花中央之微细。
English
By this ritual of union, the forces of the Lord of Death are vanquished and destroyed. This is called the assembly wheel, which destroys the eight untimely deaths. If one desires the fruit of longevity through the assembly wheel, what offering should be made? For a sinner who commits non-virtuous deeds such as the five heinous crimes, the wise one, through the power of mantra, separates their life force and performs the act of offering. If one takes the life of another who is engaged in virtuous deeds, the siddhi will be destroyed. How should one perform the method of separating the life force? Make a shape of a cow out of dough, and fry a lingam in butter. Cut it into pieces with the union method of killing, and to the thirty-seven yoginis, recite, "This sentient being commits the five heinous crimes, reviles the Vajra Master, hates the Vajra siblings, is an enemy of the Three Jewels, may the dakinis take their life, cut off their head, extract their heart, peel off their skin," and recite che ge ma ma ra ya phaṭ (藏文：ཆེ་གེ་མ་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：छेगे ममरय फट，梵文罗马拟音：che ge ma ma ra ya phaṭ，汉语字面意思：切给 玛玛惹雅 啪特). Through the practice of this mantra's union, offer to the goddess and sisters of the assembly wheel, or generate supreme wisdom, or generate an intermediate field, or together with a mantra-born daughter, practice the samadhi of the four joys equally. The supreme of the samaya should be accomplished through manifest action. Through the practice of one's own deity's wheel, enjoy the five desirable qualities and also offer them. Then, with the samadhi of the sow, offer with the threatening gesture towards the navel. May the entire mandala of dakinis, with rays of light like the tip of a spear, enter through the nine gates, and think of piercing the lotus of the heart and drinking blood. By the dakinis eating it, one becomes a Buddha, and not to other places such as the three lower realms. This is to explain that meaning, the undivided sovereign mother. If one does not practice yoga, then the preliminary yoga before union, and the main practice of samadhi yoga, and the subsequent yoga, and the yoga between sessions, meticulously weave the forty-eight methods of practice. Here, for the reason of accomplishing siddhi, practice gathering and dispersing, practice the formless wheel of mind, practice bindu in the place of the deity, practice the subtle in the center of the goddess's bhaga.