Tibetan
་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསྒོམ་མོ། །སྒོང་སྐྱེས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །སྐུལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ། གསུང་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དམ་ཚིག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ ༄། །ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། པཉྩ་རཱ་ག་ལྔ་རོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྩིག་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་དུར་ཁྲོད་ཕྱོགས་མཚམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་བརྒྱད་ལ། ཤིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱད། ཤར་ལྷོར་ཁྱིའི་གདོད་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྦྱང༌། ནུབ་བྱང་དུ་འཇིགས་པ་རོ་ལངས་ཀྱི། ཤར་དུ་བྱ་རོག་གི །བྱང་དུ་འུག་པའི། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྐྱར། ལྷོར་བྱ་རྒོད། བྱང་ཤར་དུ་ཅེ་སྤྱང་མོའི་གདོད་ཅན་ནོ། །ས་གཞི་ནི་ཤར་རོ་བསྲེགས་པ། ནུབ་ཀེང་རུས་ཅན། ནུབ་བྱང་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ། བྱང་ཕྱེད་ཚིག་པ། བྱང་ཤར་འགེགས་པས་འཕྱད་པ། ལྷོར་མགོ་ཐོད་རྗེ་ངར་ལག་པ་དུམ་བུར་གྱུར་པ། ཤར་ལྷོར་ཅེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་སྣང་བ། ཤར་གྱི་ཕོ་ཉ་སེང་གེ །བྱང་གི་ཕོ་ཉ་ཕག །ནུབ་ཀྱི་སྟག །ལྷོའི་ར་ལུག །ཤར་ལྷོའི་གླང་པོ་ཆེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱི། ནུབ་བྱང་དང་འོག་ཏུ་གླང༌། བྱང་ཤར་དུ་རྡ་མོ་སྣ་ཚོགས། དེར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས། ཆང་མང་པོ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་པས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ། དཔའ་བོ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ལྷའི་རྫ་གློང་བུ་པི་ཝང་རྫ་རྔ་རྔ་རིངས་བརྡུང་པ། རོའི་མཆོག་ནི་བཟའ་བ་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཤམ་པ་ན། ལྷོར་ཨ་ལི་ཀ །ནུབ་ཏུ་ཚུ་ཤ་ལེ། བྱང་དུ་མཆོག་དགའ་དམ་པ་བྱེད་པའོ། །གནས་དེར་ཚོགས་འཁོར་ཟིན་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་རོ་ལངས་དང༌། གནོད་སྤྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་བསྒོམས་ནས། གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་དཀྲོལ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༌། གཡས་བརྐྱང་པ་ལག་པ་ཕེད་ཕེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཁ་བསྐངས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་མཾ་ས་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །དོན་གསུམ་པ་བཤད་ནས། སྒོང་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང༌། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྱེད་ན་སྔར་བཤད་པའི་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་བཤད་ནས། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ ༄། །མོས་པའི་ངོར་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །དག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐོར་བའོ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙང་པོ་ནི། གཟུགས་སུ་གཉིས་ཀ་གཟུང་།སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་གསང་སྔགས་ཀུན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གསུམ་གསོལ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང༌། མངག་གཞུག་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་པ། ཨེ་མ་བདེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་གཙོ་བོ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྐུའི་འཁོར་ལོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདེ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཤར་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་པདྨ། བྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྒྱུའི་རྣམ་སྣང་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པར་གསོལ་པ་འདེབས་པའོ། །ལན་དུ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། བསྲུང་པ་དང༌། ཚོགས་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བྷྲཱུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ཟུར་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་ཟླུམ་པོ། །ཐུགས་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ། གསུང་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་པདྨས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞི་དང་ཟུར་བཞིའི་རྩིག་པའི་རྩར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་ཡི་དགས་རོའི་ཕྲེང་བས་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མདོག་ཅན་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་གར་བྱེད་གདོང་དང༌། ལྕེ་བསྐྱོད་ནས་གླུ་ལེན་པ་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ༄། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་གསུམ་རང་སྣང་བའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞལ་དཀར་བ་སྔོ་བ་དམར་བ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། ཅང་ཏེའུ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་པོ་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དགོད། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དགོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ལྷ་མོ་དང་འཁྱུད་པའི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བོན་མཾ་བཅུག་ལ། སྔོན་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་འདིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་མཾ་ལས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་བལྟས་པས་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་གླུས་བསྐུལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་སྔོན་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དང༌། རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དུ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ནས། བལྟ་ཞིང་བལྟ་བ་དང་གར་བྱེད་ཅིང་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཞེས་པ་བཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞིས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཡང་དག་འདུས་ནས། །ཨེ་མའོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་ཞེས་པའི་ ༄། །ཕའི་བར་བརྒྱད་ནི། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་བསྐུལ་བའོ། །ཨེ་མའོ་རིག་པ་རྗེས་འཇུག་པ་ནས། ཨེ་མའོ་དགའ་བའི་གར་ཆེན་དེའི་བར་དུ་བརྒྱད་ནི། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གླུ།
Chinese
于空界之宫殿中，观想种种莲花。卵生者，于日轮之中央，观想为一勇士。身语意为轮之鬘围绕，誓言为种种金刚之鬘围绕。五欲五肉之形之墙壁围绕。其外有八大尸陀林，具足种种方位之颜色。树亦有种种颜色八种。东南方为犬首，西南方为豺狼，西北方为恐怖僵尸，东方为乌鸦，北方为猫头鹰，西方为水鸟，南方为鹫，东北方为母豺狼之首。地基：东方为烧焦之尸体，西方为骨骸，西北方为光明树所损，北方半截烧焦，东北方为障碍所触，南方为头颅、胫骨、手足断裂，东南方为豺狼之声嚎叫，西南方显现充满种种化身。东方之使者为狮子，北方之使者为猪，西方为虎，南方为山羊绵羊，东南方为大象，西南方为狗，西北方及下方为牛，东北方为种种乐器。此处有勇士与勇母之种种食物，众多酒。勇士与瑜伽母聚集，行会供轮。勇士手持颅器与卡杖嘎。天之乐器琵琶、笛子、鼓、长鼓敲击。肉之殊胜为种种肉类食物，种种所触之物。东方为夏姆巴拉，南方为阿利嘎，西方为楚夏列，北方为殊胜喜乐之圣地。于此处会供轮已毕，观想瑜伽士嘿噜嘎之身形，向尸陀林之罗刹、僵尸、妖精等布施食子。弹奏铙钹等乐器，身着方位之衣物，与手印一同，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之声。右腿伸展，手结缚印，以五甘露充满，以咒语及手印回向。食子之仪轨易懂。于四时之中食用肉。此为起立之食物行仪。讲述第三义已毕。复次，观想卵生者。若作修法，则应观想前述之四十八义。第九品。
English
In the palace of the sphere of space, contemplate various lotuses. The egg-born one, in the center of the sun mandala, contemplate as a single hero. The body, speech, and mind are surrounded by garlands of wheels, the vows are surrounded by garlands of various vajras. The walls are surrounded by the forms of the five desires and five meats. Outside of that are eight great charnel grounds, with various colors of directions. The trees also have eight kinds of various colors. In the southeast is the head of a dog, in the southwest is a jackal. In the northwest is a terrifying zombie. In the east is a crow, in the north is an owl, in the west is a water bird, in the south is a vulture, in the northeast is the head of a female jackal. The ground: in the east is a burnt corpse, in the west is a skeleton, in the northwest is damaged by a bright tree, in the north is half burnt, in the northeast is touched by obstacles, in the south are severed heads, shin bones, hands, and feet. In the southeast is the sound of jackals howling, in the southwest it appears to be filled with various emanations. The messenger of the east is a lion, the messenger of the north is a pig, the west is a tiger, the south is a goat and sheep, the southeast is an elephant, the southwest is a dog, the northwest and below are cows, the northeast is various musical instruments. Here there are various foods of heroes and heroines, many wines. Heroes and yoginis gather and perform the tsok khor. Heroes hold skull cups and khatvangas. The heavenly instruments, lutes, flutes, drums, and long drums are played. The best of meats are various kinds of meat foods, various tangible objects. The east is Shambhala, the south is Alika, the west is Chusale, the north is the sacred place of supreme bliss. Having completed the tsok khor in this place, contemplate the form of the yogi Heruka, and give the torma to the rakshasas, zombies, yakshas, etc. of the charnel ground. Play cymbals and other instruments, wear directional clothing, and together with the mudras, utter the sounds of Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） and Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）. Extend the right leg, bind the hands in a mudra, fill with the five amritas, and dedicate with mantras and mudras. The ritual of the torma is easy to understand. Eat meat in the four sessions. This is the conduct of standing food. Having explained the third meaning. Again, contemplate the egg-born one. If you do the practice, you should contemplate the forty-eight meanings mentioned earlier. Chapter Nine.
Chinese
的解释。 第十，三轮坛城仪轨次第章节的解释。 ༄། །如是说卵生后，为 ༄། །敬信文殊金刚之故，宣说其坛城。此后还有其他应说之法。清净处之仪轨，唯以身语意之轮围绕。秘密殊胜者，乃法身。空行母之命，于形色二者皆摄持。化身之密咒，周遍四种事业。一切悉地，三祈请，乃略说。其后，一切眷属之如来，以及菩萨金刚大瑜伽自在者们，以及使者忿怒十尊等身语意之空行和空行母们，向薄伽梵顶礼后祈请：诶玛，安乐乃法身。诶玛吙，安乐主乃报身。空行母之众乃化身。是具足三身之祈请。祈请开示佛陀瑜伽身之轮，大瑜伽，语之轮，金刚瑜伽大，意之轮，调伏所化三界众生，令得安乐。所依之天赞颂，以及所依之坛城，东方金刚，南方珍宝，西方莲花，北方杂色所围绕，祈请开示从因之遍照所生。答复说，修持无量之瑜伽，以及加持，以及守护，以及会供等，以及空性之瑜伽。观想四大须弥山，杂色金刚。从བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出遍照之宫殿，其中央有四角四门之身之轮，内部圆形。意之八辐蓝色金刚围绕，语之八辐红色莲花围绕。四门和四角墙壁之根，以轮之鬘围绕。外侧回廊之布上，有欲妙天女，颜色和形状之差别种种。外侧墙壁，以颅鬘围绕，具足五种颜色之欲妙天女，作舞，伸舌，歌唱，中央月亮上有字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）因之金刚。
English
explanation. 10th. Explanation of the chapter on the order of the ritual of the three mandalas. ༄། །Having explained the egg-born, to ༄། །Out of devotion to Manjushri Vajra, the mandala is explained. After that, there are other things to be explained. The ritual of the pure place is surrounded only by the wheels of body, speech, and mind. The supreme secret is the Dharmakaya. The essence of the Dakini is to hold both form and color. The secret mantra of the Nirmanakaya is all four actions. All the siddhis, the three requests, are briefly stated. Then, all the Tathagatas of the retinue, and the Bodhisattva Vajra great yogis, and the messengers, the ten wrathful ones, and all the Dakas and Dakinis of body, speech, and mind, prostrate to the Bhagavan and pray: Ema, bliss is the Dharmakaya. Emaho, the chief of bliss is the Sambhogakaya. The assembly of Dakinis is the Nirmanakaya. It is a prayer with the three bodies. Please show the wheel of the body of the Buddha Yoga, the great yoga, the wheel of speech, the great Vajra Yoga, the wheel of mind, to pacify the three realms of beings to be subdued, and to make them happy. Praise to the deity on which it depends, and the mandala on which it depends, the eastern Vajra, the southern Jewel, the western Lotus, the northern various colors surrounded, please show that it arises from the cause of Vairochana. In reply, meditate on the immeasurable yoga, and the blessing, and the protection, and the gathering, etc., and the yoga of emptiness. Visualize the four great Mount Merus, various Vajras. From བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the palace of Vairochana, in the center of which is the wheel of the body with four corners and four doors, round inside. The eight blue spokes of the mind are surrounded by Vajras, the eight red spokes of speech are surrounded by lotuses. The roots of the four doors and four corners of the walls are surrounded by a garland of wheels. On the cloth of the outer cloister, there are desire goddess, various differences in color and shape. The outer wall is surrounded by a garland of skulls, with five colors of desire goddess, dancing, moving the tongue, singing, in the center of the moon is the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) the Vajra of cause.