Tibetan
ལྔ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ནས་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་དང༌། ཐོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆུས་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་གོ་སླའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི། ཆུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཏེ། རྟགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལྕེ་ལ་བབ་པས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དབང་རྟགས་ནི་ལྐོག་མར་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་དང༌། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་འབུར་བའོ། །ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། ལྷ་མོ་ལྔ་དང་རང་གི་ལྷ་མོ་ལ་ཞུགས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་གྱེན་དུ་འབུར་བ་སྟེ་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མེ་འོད་ཀྱིས་མཚན་པ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་མུ་དང་ཧཱུཾ་ལས་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལྟ་བུའི་གོང་བུ། ཤར་དུ་བི་དང་བྷྲཱུཾ་ལས་ཤེལ་ལྟ་བུའི་གོང་བུ། ལྷོ་རུ་ར་དང་ཨོཾ་ལས་གསེར་བཙོམ་ལྟ་བུའི་གོང་བུ། ནུབ་ ༄། །ཏུ་ཤུ་དང་ཛྲཱཾ་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུའི་གོང་བུ། བྱང་དུ་མ་དང་ཁཾ་ལས་མརྒཏ་ལྟ་བུའི་གོང་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། འོག་ཏུ་ཨོཾ། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཨཱཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ཨོཾ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་སྤྲོ་བསྡུས་ཞུ་བ་དང༌། ཨཱཿབས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ཞུ་བ་དང༌། ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ཞུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་མགྲོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་གུ་ཎ་ཀཱི་རྟི་དང༌། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཛྙཱ་ན་རྣམས་མགྲོན་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཉམ་པར་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། ཋཿཋཿཏྲཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཐུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པ་དང༌། དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཀག་ནས་གཏུམ་མོ་དྲོད་སྤར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་སྣང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་དྲན་པ་ནི་ལཱ་མར་སྣང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མར་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མར་སྣང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་དག་གོ །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདུན་པས་གྲོགས་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་གཏུམ་མར་སྣང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ ༄། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏུམ་མིག་མར་སྣང་ངོ༌། །སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་ལྡན་མར་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་ཆེན་མར་སྣང་ངོ༌། །གནས་ཀྱི་དང་པོ་ལྷ་མོ་རྣམ་དག་གོ །དད་པས་མ་དད་པ་སྤངས་ནས་རང་གི་རིགས་འདྲའི་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤར་ལྷོའི་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་མར་སྣང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མི་ཐུབ་མར་སྣང་ངོ༌། །དྲན་པའི་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ནུབ་བྱང་གི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མར་སྣང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཤིང་གྲིབ་མར་སྣང་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ནི་དཔའ་བོར་སྣང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲུང་མར་སྣང་ངོ༌། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོར་སྣང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མར་སྣང་ངོ༌། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆང་འཐུང་མར་སྣང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤར་ལྷོའི་སྔོ་བསངས་མར་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོར་སྣང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་ས་དང་པོའི་ཡན་ལག་གྲོགས་ནུབ་བྱང་གི་རྟ་རྣ་མར་སྣང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་བྱ་གདོང་མར་སྣང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ནི་དཔའ་བར་སྣང་ངོ༌། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་དགོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མར་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བྱང་གི་དུམ་སྐྱེས་མར་སྣང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་འབྱེད་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཀོས་རིངས་མར་སྣང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྷོའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མར་སྣང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཤར་ལྷོའི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ནུབ་བྱང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ ༄། །མར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ནི་དཔའ་བོར་སྣང་ངོ༌། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་བཞི་ལྷ་མོའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་བཞིའི་ལྷ་མོའི་རྣམ་དག་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་དག་བསྟན་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་ཤུགས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པར་བསྒོམས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་མངལ་སྐྱེས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོས་ནས་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྔར་གྱི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོར་ཆོ་གའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུར་བླ་ན་མེད་པའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོར་དབྱེ་བས་སྤྲོ་བའི་ཚེ། ལྷ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་ལྷ་རེ་རེ་གཙོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབྱེ་བར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཡང་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ལ་ཐུག་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པའི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཤད་པའི་རྒྱུད་གང་ན་ཡང་གསལ་བ་མེད་དོ། །སྔ་མས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མས་གཙོ་བོ་བྱས་པ། ཡང་ཕྱི་མས་གཙོ་བོ་བྱས་པ། དེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ཕྱི་མས་འཁོར་བྱས་ལ་ཐུག་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀས་གཅོ་བོ་བྱས་ནས་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཡང་ཐུག་པ་ ༄། །མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མིང་བརྡར་བཏགས་སོ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་གང་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་སོ། །དབུས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔས་གཙོ་བོ་བྱས་ན་བྷ་གའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྡར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བྱས་ལ་སྤྲོའོ། །སྤྲོ་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྐོར་བར་ངེས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་སྤྲོ་བ་བཤད་ནས། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བྷ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔས་ཐོད་པའི་བྱིའུ་ཚང་དང་ལྡན་པ་ཡང་ན་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དཔའ་བོས་སྙིང་གར་སྦས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་ལྔས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་གར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔས་སྦས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་བཞིས་མཛེས་པ། དཔའ་བོ་སྙིང་གར་སྦས་ནས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཞན་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ། ཐོད་
Chinese
从五（方佛）心间取出，观想宝瓶充满五种甘露，并用颅器盛满金刚微尘之水，从头顶至脚底洗净污垢，进行灌顶。灌顶的偈颂很容易理解。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，吽）是水灌顶的咒语，标志是五股金刚杵。萨玛雅 吽（藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya hūṃ，汉语字面意思：誓言，吽）表示从五方佛父母的空界秘密处降下红白菩提心，落在舌头上，获得如幻的灌顶，灌顶的标志是隐秘处的梵天妙音，以及眉间凸起的毫毛。西日耶 吽（藏文：ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śrī ye hūṃ，汉语字面意思：吉祥，耶，吽）是智慧本智的咒语，观想与五位明妃和自己的明妃交合，阴道的秘密没入子宫，头顶向上凸起，这是标志。然后应该品尝甘露，观想下方有扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）字所化的风轮，以旗帜为标志；让（藏文：རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）字所化的火轮，三角形，以火焰为标志；观想阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字所生的广大颅器。其中，中央是木（藏文：མུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：）和吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的，如同吠琉璃般的丸药；东方是比（藏文：བི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：）和仲（藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）字所化的，如同水晶般的丸药；南方是ra（藏文：ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：）和嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字所化的，如同精炼黄金般的丸药；西方
English
From the heart of the Five (Buddhas), visualize a vase filled with the five nectars, and with a skull cup filled with water of diamond dust, wash away impurities from the crown of the head to the soles of the feet, and contemplate receiving empowerment. The verses for empowerment are easy to understand. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Hūṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, all, thus-gone, consecration, Hūṃ) is the mantra for water empowerment, the symbol of which is a five-pronged vajra. Samaya Hūṃ (藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya hūṃ，汉语字面意思：Vow, Hūṃ) signifies the empowerment of realizing illusion as the red and white bodhicitta descends from the secret space of the five father-mother Buddhas onto the tongue, the symbol of which is the Brahma's melodious sound in the secret place and the protruding hair between the eyebrows. Śrī Ye Hūṃ (藏文：ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śrī ye hūṃ，汉语字面意思：Glorious, Ye, Hūṃ) is the mantra of wisdom-jnana, the symbol of which is the immersion of the vagina into the womb as one engages with the five goddesses and one's own consort, and the upward protrusion of the crown of the head. Then, one should taste the nectar, visualizing below the wind mandala marked with banners arising from Yaṃ (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Wind); the fire mandala, triangular and marked with flames, arising from Raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire); and contemplate a vast skull cup arising from A (藏文：ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). Within it, in the center, a pill-like mass resembling lapis lazuli arising from Mu (藏文：མུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ); in the east, a pill-like mass resembling crystal arising from Bi (藏文：བི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：) and Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ); in the south, a pill-like mass resembling refined gold arising from Ra (藏文：ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：) and Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ); in the west,
Chinese
對這些神祇要進行口頭的念誦，以及自己所做的「生命勤奮」，也就是進行呼吸、吸氣和屏氣，然後燃起拙火，提升暖樂，在四喜的禪定之後進行念誦。根本咒和近根本咒很容易理解。之後，即使不感到厭倦，也要修持心輪並進行念誦。修持菩提分法是：二十五位勇士如同幻術，三十七位勇母要修持心的空性。了知身體的空性，會顯現為空行母。了知感受的空性和憶念，會顯現為喇嘛。了知法蘊和界的空性，將憶念置於近處並修持，會顯現為童女。了知心的空性，會顯現為有形母。智慧的蓮花是勝義諦的完全清淨。由七個心輪所助長的禪定，達到圓滿的幻化之足，會顯現為東方的極度暴怒母。由精進所助長的幻化空性，會顯現為北方暴怒眼母。由行持的智慧所助長的幻化空性，會顯現為西方的光蘊母。由心所助長的幻化空性，會顯現為南方的巨鼻母。處所的第一位是清淨天女。以信心捨棄不信，自己同類的根性的法性，會顯現為東南方的堅定智慧母。精進根的空性，會顯現為西南方的無敵母。憶念根的法性，會顯現為西北方的楞伽自在母。禪定根的法性，會顯現為樹蔭母，這八位如同幻術般顯現為勇士。顯示身體八處的本尊完全清淨。語輪的智慧根的空性，會顯現為東方的守護母。信力的空性，會顯現為北方的怖畏大母。精進力的空性，會顯現為西方的風力母。憶念力的空性，會顯現為南方的飲酒母。禪定力的法性
English
For these deities, one should perform verbal recitation, as well as one's own "life exertion," which means practicing breathing, inhaling, and holding the breath, then igniting the inner fire, increasing warmth and bliss, and reciting after the meditation of the four joys. The root mantra and near-root mantra are easy to understand. After that, even if one does not feel weary, one should meditate on the wheel of the mind and perform recitation. The practice of the limbs of enlightenment is as follows: the twenty-five heroes are like illusions, and the thirty-seven heroines should meditate on the emptiness of the mind. Knowing the emptiness of the body, it appears as a dakini. Knowing the emptiness of feeling and mindfulness, it appears as a lama. Knowing the emptiness of the aggregates and elements of dharma, placing mindfulness nearby and practicing, it appears as a maiden. Knowing the emptiness of the mind, it appears as a form-possessing mother. The lotus of wisdom is the complete purity of the ultimate truth. The samadhi that is aided by the seven wheels of the heart, the foot of miraculous power that reaches perfection, appears as the extremely wrathful mother of the east. The emptiness of miraculous power that is aided by diligence appears as the wrathful-eyed mother of the north. The emptiness of miraculous power that is aided by the wisdom of conduct appears as the radiant mother of the west. The emptiness of miraculous power that is aided by the mind appears as the large-nosed mother of the south. The first of the abodes is the pure goddess. Abandoning disbelief with faith, the nature of the faculty of one's own similar kind appears as the steadfast wisdom mother of the southeast. The emptiness of the faculty of diligence appears as the invincible mother of the southwest. The nature of the faculty of mindfulness appears as the sovereign mother of Lanka in the northwest. The nature of the faculty of samadhi appears as the tree-shade mother, these eight appearing as heroes like illusions. It shows the complete purity of the deities of the eight places of the body. The emptiness of the faculty of wisdom of the wheel of speech appears as the guardian mother of the east. The emptiness of the power of faith appears as the great terrifying mother of the north. The emptiness of the power of diligence appears as the wind-powered mother of the west. The emptiness of the power of mindfulness appears as the wine-drinking mother of the south. The nature of the power of samadhi