Tibetan
ར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཟུར་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོངས་པའི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་པའི་བ་དན་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལ་ག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཟུར་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པོ། །ཞེས་བྱ་ ༄། །བ་ནི་སྔོན་བྱུང་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྗེས་འཇུག་བྲི་བ་གཉིས་ཀ་ཟིན་པར་དགོངས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཤར་སྔོ་བ་ལྷོ་སེར་བ་ནུབ་དམར་བ་བྱང་ལྗང་བ། མཚམས་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་པདྨ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །རྟེན་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་ལི། ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཨཱ་ལི། ཧཱུཾ་བཾ་གཉིས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་སོ་སོར་རྟོག་པ། འོང་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིམ་མ་དད་བཅས་པ་མདུན་དཀར་བ། གཡས་སེར་བ། རྒྱབ་དམར་བ། གཡོན་ལྗང་བ། མདུན་མ་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱི་ཞལ། གཡས་དགོད་པའི་ཉམས་ཀྱི་ཞལ། རྒྱབ་ཁྲོ་བའི་ཉམས། གཡོན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉམས། ཕྱག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཚངས་པའི་པགས་པ་བསྣམས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ནི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་གཡོན་གྱི་ལྔ་པ་ན་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས། གཡས་གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ན་མདུད་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་སྟེ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དབུ་རྒྱན་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཅན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ། དྲིལ་བུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ། ཚངས་པའི་པགས་པ་བཟོད་པ། གྲི་གུག་ཡེ་ཤེས། ཐོད་པ་ཐབས་མཁས་པ། ཅང་ཏེའུ་སྨོན་ལམ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསམ་གཏན། དགྲ་སྟ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཞག་པ་བརྩོན་འགྲུས། མདུང་སྤྱིན་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་སྟོབས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ནི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སོ། ། ༄། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བ་ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ།།ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་པས། ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་སྲིད་པ་བར་དོར་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་གི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མང་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལོངས་སྐུས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་གི་ཐད་ཀར་སྐུ་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ནས་གནས་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང༌། ལག་པ་བསྐྱོད་པའི་གར་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཡུམ་བཞིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རབ་དགའ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དེ་རང་གི་གླུ་བླངས་པ་དང༌། ཡང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གླུ་བླངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གླུ་འདི་བླངས་པ་ཅམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ནི་སྐུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་སྤངས་པའི་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ག་མོས་པའི་དབང་གིས་མངལ་སྐྱེས་ལ་དགའ་བས་འཁོར་སྔོན་དུ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་པའི་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྔར་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
绕译：罗札瓦的殿堂之上，堆砌着无量四方之物，四解脱门，四禅定和四马驹装饰，以消除烦恼和所知障的网和半网美化，四种智慧之光组成的幡幢，以菩提之支的拉嘎花鬘装饰，角落和门框的间隙以金刚珍宝装饰。外部坛城绘制线条。如此说。 ༄། །“哇”字表示先前出现的化身和后续书写两者都已完成。其中，八辐白色法轮被法轮之鬘环绕。其中心是各种莲花八瓣，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色。半边之间的莲花被弯刀之鬘环绕。首先展示所依之结合，然后是所依之神之结合：月亮是镜子智慧卡利（藏文：ཀཱ་ལི།，梵文天城体：काली，梵文罗马拟音：kālī，汉语字面意思：黑色的），太阳是平等性智慧阿利（藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：花环）。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和邦（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）首先分别观想为金刚和弯刀。嗡（藏文：འོང་།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）表示扩展和收缩的行为，如精进等，法界智慧之因的黑鲁嘎金刚萨埵，依次具有信心，前方白色，右方黄色，后方红色，左方绿色。前方的脸是寂静的表情，右方的脸是欢笑的表情，后方是愤怒的表情，左方是令人恐惧的表情。第一双手拥抱金刚和铃，左右第二双手拿着梵天之皮，左右第三双手拿着弯刀和颅骨，左右第四双手拿着手鼓和卡杖嘎，左右第五双手拿着钺斧和绳索，左右第六双手拿着绳结和梵天头颅，共有十二只手。具有菩萨跏趺坐姿，头戴由骨头制成的五佛冠，以一切装饰品庄严，具有相好。从与虚空同等的续部中，金刚是禅定的智慧，铃是听闻和思维的智慧，梵天之皮是忍辱，弯刀是智慧，颅骨是方便，手鼓是愿力，卡杖嘎是禅定，钺斧是戒律，绳索是精进，矛是布施，梵天头颅是力量，据说是由十二种波罗蜜多产生的，因此坛城中的所有神都具有十二只手。
English
Above the palace of Ralo, four immeasurable squares are piled up, adorned with four gates of liberation, four meditations, and four horse supports, beautified with nets and half-nets that dispel defilements and cognitive obscurations, four banners of the appearance of the four wisdoms, adorned with garlands of Laga flowers of the limbs of enlightenment, the corners and the gaps of the door frames are adorned with vajra jewels. Draw the outer mandala lines. Thus it is said. ༄། །The letter 'ba' indicates that both the previously manifested incarnation and the subsequent writing are complete. Within it, an eight-spoked white wheel is surrounded by a garland of wheels. In the center of it are various eight-petaled lotuses, the east is blue, the south is yellow, the west is red, the north is green. The lotuses in the intermediate directions are surrounded by a garland of curved knives. First, the union of the support is shown, then the first union of the deity of the support: the moon is the mirror wisdom Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: काली, Sanskrit Romanization: kālī, Chinese literal meaning: black), the sun is the equality wisdom Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: garland). Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Vaṃ (Tibetan: བཾ།, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vaṃ) are first visualized separately as a vajra and a curved knife. Oṃ (Tibetan: འོང་།, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) indicates the activities of expanding and contracting, such as diligence, etc., the Heruka Vajrasattva, the cause of the wisdom of the Dharmadhatu, in order, with faith, the front is white, the right is yellow, the back is red, the left is green. The face in the front is a peaceful expression, the face on the right is a laughing expression, the back is an angry expression, the left is a terrifying expression. The first hands embrace the vajra and bell, the second pair of hands on the right and left hold the skin of Brahma, the third pair of hands on the right and left hold a curved knife and a skull cup, the fourth pair of hands on the right and left hold a hand drum and a khatvanga, the fifth pair of hands on the right and left hold an axe and a lasso, the sixth pair of hands on the right and left hold a knot and the head of Brahma, having twelve hands. Having the posture of a bodhisattva in full lotus position, wearing a crown of five Buddhas made of bones, adorned with all ornaments, having the marks and signs. From the tantra equal to space, the vajra is the wisdom of meditation, the bell is the wisdom of hearing and thinking, the skin of Brahma is patience, the curved knife is wisdom, the skull cup is skillful means, the hand drum is aspiration, the khatvanga is meditation, the axe is discipline, the lasso is diligence, the spear is generosity, the head of Brahma is strength, it is said to be produced from the twelve perfections, therefore all the deities in the mandala have twelve hands.
Chinese
将（这些）与意义结合起来。在那（四面十二臂的智慧尊）的心间，在日轮的中央，有誓言金刚的持定心尊，即三重心尊。 在智慧尊的顶髻中央，如金刚持一样，以方便具有六印，以智慧用五印加持，一面二臂，持钺刀和颅碗。十方诸佛父母从口中进入，在隐处、心间、脐间，于中有生界，红白光于父母的空密处，以种姓区分的四位智慧天女。身坛城十六尊父母，八位誓言天女，共二十八位，安置于多生之坛城处，从父母的金刚界之因中，二十八尊天女以子之相而生，名为自在胜。如是因的黑汝嘎报身，化生胎生的眷属天女，于大乐法身中，父母的空密处正中，二身融入日月明点，众天女以歌声劝请，即身坛城从地下安住的八自在，以及二十四瑜伽母以贪恋之眼观看，以手舞动，以语赞叹薄伽梵。四母唱道：善逝大乐，极喜大乐，祈赐胜乐！阿啦啦啦吼！又，身坛城之八天女也唱诵同样的词句。又，誓言天女们也唱诵同样的歌，变成了一句半偈。唱此歌，立即从三界有海中解脱之法，即身之善逝，是断除二障的大清净，也应视为坛城之主尊。有些瑜伽士因随顺意乐，喜好胎生，故眷属先出生，法身之化身坛城即是胎生。然后，紧接着，身之空行母化身，对先前成就的勇士和瑜伽母们
English
Combine (these) with meaning. In the heart of that (four-faced, twelve-armed Wisdom Being), in the center of the sun disc, is the Samaya-being, the Vajra holder of the moon, that is, the triple being. In the center of the Wisdom Being's crown, like Vajradhara, with six seals for skillful means, and wisdom blessed with five seals, one face, two arms, holding a curved knife and a skull cup. The Buddhas, fathers and mothers of the ten directions, enter from the mouth, in the secret place of the parents in the hidden place, the heart, and the navel, in the intermediate state of existence, the white and red rays of light, the four wisdom goddesses divided by lineage. The mandala of the body, sixteen fathers and mothers, eight samaya goddesses, a total of twenty-eight, are arranged in the place of the mandala of many births, from the cause of the Vajra realm of the fathers and mothers, the twenty-eight goddesses are born in the form of sons, called the Supreme Lord. Such a causal Heruka, the Sambhogakaya, transforms the retinue goddesses of the womb-born, into the great bliss Dharmakaya, in the middle of the secret place of the parents, the two bodies dissolve into the bindu of the sun and moon, and the goddesses urge with songs, that is, the mandala of the body, the eight powers residing from underground, and the twenty-four yoginis look with lustful eyes, dance with their hands, and praise the Bhagavan with their voices. The four mothers sing: Blissful Gone, Great Bliss, Great Joy, Grant Supreme Bliss! A la la la ho! Also, the eight goddesses of the body mandala also sing the same words. Also, the Samaya goddesses also sing the same song, which becomes one and a half verses. Singing this song, the Dharma of immediate liberation from the ocean of existence of the three realms, that is, the Blissful Gone of the body, is the great purity of eliminating the two obscurations, and should also be regarded as the main deity of the mandala. Some yogis, due to following their inclinations, like the womb-born, so the retinue is born first, the manifestation mandala of the Dharmakaya is the womb-born. Then, immediately after that, the Dakini of the body transforms into the Nirmanakaya, to the previously accomplished heroes and yoginis.