Tibetan
ས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཉེན་པོར་བྷཱུཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དཀར་པོ་།ཚོར་བའི་གཉེན་པོ་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སེར་པོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྐོག་མར་ཧྲཱི། ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕུག་པདྨ་གར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དམར་པོ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཧོ། ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལྗང་གུ། སྙིང་གར་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་མཐིང་གའོ། །ནུབ་མའི་བར་དུ་ཧེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སྔོན་པོ་བདག་ཉིད་བསམ་མོ། །མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲའོ། །རྣ་བར་ཧཱུཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ། སྣ་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་འདྲ། ལྕེ་ལ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕུག་དང་འདྲ། སྤྱི་བོར་ཁཾ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ། སྙིང་གར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་ཧཾ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སྔོན་པོའོ། །སྙིང་གར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པ་ལ་ཐོགས་པ་སེར་མོ། ལྟེ་བར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ་དཀར་མོ། ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་འགུགས་བྱེད་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་ ༄། །པཱ་ལ་ཐོགས་པ་དམར་མོ། རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་གནས་སུ་ཏཾ་ལས་གར་གྱི་དབང་ཕུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ་ལྗང་གུ་།མགོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཾ་ལས་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཾ་ལས་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྔོ་སྐྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུ་དྷ་སརྦ་དྷརྨཱ། པར་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྷོ྅ཧཾ།ཞེས་བྱ་བས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདུན་རྣམ་དག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་བདག་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གོ་རིམས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། ལྐོག་མར་ཨཱ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་བར་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ། གཉིས་པའི་གཡས་གཡོན་ཉུང་བ་བཞིའི་རྔུལ་ཕྲ་རབ་ཚུན་ཆད་ལྟའི་སྐུར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུ་དྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ །དེ་ནས་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་ཉིད་རྒྱུའི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུའི་ཧཱུཾ་མཛད་དེ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧཱུཾ་མཛད་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བསྐྱེད་དེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་བགེགས་གདན་དུ་བཏིང་བའི་རྗེས་ལ་བགེགས་མི་འཇུག་པའི་སྲུང་བ་འདི་རྣམས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་དེ་གྱུར་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང༌། འོག་གིས་གཞི་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་ལོགས་སུ་རབ་དང་དྲ་བ་ཉིས་རིམ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། མདའི་བླ་རེ་ཉིས་རིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་འོད་འབར་བ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཙམ་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་རམ། ༄། །གླིང་བཞི་ཙམ་སྟོང་སྤྱི་ཕུང་ཙམ། སྟོང་གཉིས་པའམ། སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་ཕྱི་རོལ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ས་གཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་གཉིས། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ལོགས་ཀྱིར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཕྲའ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ནང་གི་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། སྟེང་དུ་བྱེ་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། སངས་རྒྱས་བཞི་དན་སྤྱི་གཙུག་ནང་དུ་མདའི་དྲ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་ཤཾ་ཏྲཾ། ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེ་མེ་འོད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་ཛྲ་ཛྲྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུཾ། དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་གང་བསྒོམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གིས་སུ་མྦྷ་ནིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འབར་བའི་སྟེང་དུ། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞ
Chinese
对于地蕴的对治，从བྷཱུཾ་（藏文，भूम，bhūṃ，地）中生出遍照如来，手持法轮和铃，白色。对于感受的对治，在脐间从ཨོཾ་（藏文，ॐ，oṃ，唵）中生出金刚日，手持宝和铃，黄色。对于意识之界的对治，在隐处从ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍）中生出莲花舞自在，手持莲花舞和铃，红色。在双足胫骨间，对于行蕴的对治，从ཧོ（藏文，हो，ho，吼）中生出金刚王，手持杂色金刚和铃，绿色。在心间，对于识蕴的对治，从ཧཱུཾ་（藏文，हुं，hūṃ，吽）中生出金刚萨埵，手持金刚和铃，蓝色。在两乳之间，从ཧེ་（藏文，हे，he，嘿）中生出一切如来之自体黑汝嘎，手持金刚和铃，蓝色，观想自身。在眼中，从ཨོཾ་（藏文，ॐ，oṃ，唵）中生出愚痴金刚，与遍照如来相似。在耳中，从ཧཱུཾ་（藏文，हुं，hūṃ，吽）中生出嗔恚金刚，与金刚萨埵相似。在鼻中，从ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍）中生出嫉妒金刚，与金刚日相似。在舌上，从ཨོཾ་（藏文，ॐ，oṃ，唵）中生出贪欲金刚，与莲花舞自在相似。在顶上，从ཁཾ་（藏文，खं，khaṃ，空）中生出悭吝金刚，与金刚王相似。在心间，对于进入一切生处的意，从ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，航）中生出自在金刚，手持金刚铃，蓝色。在心间，地的坛城，从ལཾ་（藏文，लं，laṃ，揽）中生出堕落母，手持弯刀和颅碗，黄色。在脐间，水的坛城，从ལཾ་（藏文，वं，vaṃ，瓦）中生出杀戮母，手持弯刀和颅碗，白色。在脐间，火的坛城，从རཾ་（藏文，रं，raṃ，让）中生出勾招母，手持弯刀和颅碗。
English
As an antidote to the aggregate of earth, from BHŪṂ (藏文，भूम，bhūṃ，地) arises Vairochana, holding a wheel and bell, white. As an antidote to feeling, at the navel, from OṂ (藏文，ॐ，oṃ，唵) arises Vajra Sun, holding a jewel and bell, yellow. As an antidote to the realm of perception, at the secret place, from HRĪḤ (藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍) arises Padma Dance Empowerment, holding a lotus dance and bell, red. At the two shinbones, as an antidote to formation, from HO (藏文，हो，ho，吼) arises Vajra King, holding a multi-colored vajra and bell, green. At the heart, as an antidote to consciousness, from HŪṂ (藏文，हुं，hūṃ，吽) arises Vajrasattva, holding a vajra and bell, blue. Between the breasts, from HE (藏文，हे，he，嘿) arises Heruka, the essence of all Tathagatas, holding a vajra and bell, blue, contemplate oneself. In the eye, from OṂ (藏文，ॐ，oṃ，唵) arises Delusion Vajra, resembling Vairochana. In the ear, from HŪṂ (藏文，हुं，hūṃ，吽) arises Hatred Vajra, resembling Vajrasattva. In the nose, from HRĪḤ (藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍) arises Jealousy Vajra, resembling Vajra Sun. On the tongue, from OṂ (藏文，ॐ，oṃ，唵) arises Desire Vajra, resembling Padma Dance Empowerment. On the crown of the head, from KHAṂ (藏文，खं，khaṃ，空) arises Stinginess Vajra, resembling Vajra King. At the heart, for the mind that enters all sense bases, from HAṂ (藏文，हं，haṃ，航) arises Powerful Vajra, holding a vajra bell, blue. At the heart, the mandala of earth, from LAṂ (藏文，लं，laṃ，揽) arises the Fallen Mother, holding a curved knife and skull cup, yellow. At the navel, the mandala of water, from VAṂ (藏文，वं，vaṃ，瓦) arises the Killing Mother, holding a curved knife and skull cup, white. At the navel, the mandala of fire, from RAṂ (藏文，रं，raṃ，让) arises the Hooking Mother, holding a curved knife and skull cup.
Chinese
喉间是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），秘密处是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想这三个字变成咒语之身。之后，放出光芒，为了十方众生的利益，化现为黑汝嘎之身，自身与黑汝嘎无别，与金刚和铃拥抱。其次，观想第二尊的左右四位眷属，乃至毛孔都化为能见之身。然后念诵三遍“嗡 梭巴瓦 维须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུ་དྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）”，以此积累智慧资粮。接下来是守护的瑜伽，自身观想为种子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所化的事业金刚。从其心间化出八尊忿怒尊，也变成种子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所化的事业金刚，再从其化出果位的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从其心间化出上下两尊忿怒尊。命令这十尊忿怒尊镇压邪魔，之后为了不让邪魔入侵，进行这些守护。从果位黑汝嘎的心间，向十方乃至有顶之间放出细微的金刚光芒，光芒化为金刚地基。以其下的地基加持两个地基。在四方和四隅，有两层栅栏和网。上方是金刚帐，箭帐也是两层。所有这些之外，燃烧着金刚火焰，按照瑜伽士的意愿，围绕着整个赡部洲（Jambudvipa）那么大，或者围绕着 四洲那么大，或者围绕着小千世界那么大，或者围绕着中千世界那么大，或者围绕着大千世界那么大，在外面设置守护轮。下方的地基和金刚地基二者，念诵“嗡 美地尼 班扎 帕瓦 班扎 班达 吽（藏文：ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ medini vajri bhava vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，地神，金刚，生，金刚，束缚，吽）”。四面的咒语是“嗡 班扎 帕拉嘎拉 班扎 吽 班 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཕྲའ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra phrāṃkāra vajra hūṃ vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，栅栏，金刚，吽，瓦姆，吽）”。内部金刚网的咒语是“嗡 班扎 班匝拉 吽 班 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pañcara hūṃ vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，五，罗，吽，瓦姆，吽）”。上方是四时母以足压制，四佛在顶髻内。箭网的咒语是“嗡 班扎 霞拉 匝拉 仲 尚 仲（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་ཤཾ་ཏྲཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śara jāla traṃ śaṃ traṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，箭，网，仲，尚，仲）”。外面环绕的金刚火焰咒语是“嗡 班 扎瓦拉 阿那拉 嘎 吽（藏文：ཨོཾ་བཾ་ཛྲ་ཛྲྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ jra jvala analārka hūṃ，汉语字面意思：嗡，瓦姆，金刚，火焰，火，日，吽）”。像这样做了守护轮之后，之前要观想什么呢？观想世尊饮血尊以苏姆巴尼所加持的八辐火焰轮之上，是玛拉之上的日轮。其中心是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的金刚萨埵
English
At the throat, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡); at the secret place, Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿); at the heart, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Meditate that these three syllables become the body of the mantra. Then, emanate light rays, and for the benefit of all sentient beings in the ten directions, generate yourself as the form of Heruka, identical to Heruka, embracing the vajra and bell. Secondly, visualize the four attendants on the right and left of the second deity, down to the finest pores, as visible forms. Then, recite three times "Oṃ svabhāva viśuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུ་དྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)", thereby accumulating the accumulation of wisdom. Next is the yoga of protection: generate yourself as the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transformed into the action vajra. From its heart, emanate eight wrathful deities, also transformed into the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transformed into the action vajra, and then generate the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the result. From its heart, generate two wrathful deities, one above and one below. Command these ten wrathful deities to subdue the obstacles, and after laying them on the obstacle seat, perform these protections to prevent obstacles from entering. From the heart of the Heruka of the result, radiate subtle vajra light rays to the ten directions, up to the summit of existence, and that light transforms into a vajra ground. Bless the two grounds with the ground below. On the sides of the directions and intermediate directions, there are two layers of fences and nets. Above is a vajra canopy, and the arrow canopy is also two layers. Outside all of these, blazing vajra flames surround it, according to the yogi's intention, as large as the entire Jambudvipa, or as large as the four continents, or as large as a small chiliocosm, or as large as a mesocosm, or as large as a macrocosm, setting up the protective wheel on the outside. For the ground below and the vajra ground, recite "Oṃ medini vajri bhava vajra bandha hūṃ (藏文：ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ medini vajri bhava vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，地神，金刚，生，金刚，束缚，吽)". The mantra for the four sides is "Oṃ vajra phrāṃkāra vajra hūṃ vaṃ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཕྲའ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra phrāṃkāra vajra hūṃ vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，栅栏，金刚，吽，瓦姆，吽)". The mantra for the inner vajra net is "Oṃ vajra pañcara hūṃ vaṃ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pañcara hūṃ vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，五，罗，吽，瓦姆，吽)". Above, the four time mothers press down with their feet, and the four Buddhas are within the crown of the head. The mantra for the arrow net is "Oṃ vajra śara jāla traṃ śaṃ traṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་ཤཾ་ཏྲཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śara jāla traṃ śaṃ traṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，箭，网，仲，尚，仲)". The mantra for the vajra flame surrounding the outside is "Oṃ vaṃ jra jvala analārka hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཾ་ཛྲ་ཛྲྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ jra jvala analārka hūṃ，汉语字面意思：嗡，瓦姆，金刚，火焰，火，日，吽)". After doing the protective wheel in this way, what should be visualized beforehand? Visualize the Bhagavan, the Blood Drinker, above the eight-spoked wheel of flames blessed by Sumbhani, is the sun mandala above Mara. In its center is Vajrasattva transformed from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).