Tibetan
པ་སྟེ་ཞེས་པ་ཚིག་དང་མིང་ཡི་གེ་རབ་བྱེད་ཉུང་དུ་ལས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། སྤྲོས་མེད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་འབྱུང་གནས། གཞུང་ཚིག་མདོར་བསྡུས་པའི་བྱེད་པ་ལས་རྟོགས་པར་སླ་བ་མིན། །རྒྱས་པར་དོན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་མས་ངེས་པར་བྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་ཅན་ནོ། །གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་ན། རྒྱུའི་གསང་བ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རིགས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་སོ། །ལམ་ཐབས་ལྟར་ན་གསང་བ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུང་སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་སྦྱོར་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ན་ཡང་དག་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །འབྲས་བུ་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ་ངོ་བོ་གཅིག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་ནས་གསང་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་རྫོགས་པས་གསང་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ནི་ ༄། །རྒྱུ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལྟར་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྱུར་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ། བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ནི་ཤྲཱི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་གསང་བ་ཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ཉིད་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གོང་བུ་ལས་འདས་པ། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོང་བུ་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡི་གེ་གོང་བུ་ལས་འདས་པ། དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལས། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཕྲན་ཚེགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་ལ་ཐུན་མོང་བ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་མཁའ་སྤྱོད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་མཆོག་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་པ་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་ཆེན་དུ་བསྟན་པའོ། །བླ་མ་ནི་གུ་རུ་ཀ་ཪྻ་གུ་རུ་ཡ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་སྦྱངས་བས་སྒྲིབ་པ་ཅན་དབུལ་མོའི་གཏེར་ལྟ་བུ་ལ། དམ་པས་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་ལམ་དུ་སྦྱངས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་བླ་ན་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་ལས་བླ་མ་སྟེ་ཞེས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བླ་མ་ལྷའི་རྒྱུད་གཞན་དང་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་ནི་གསང་ཆེན་འདི་ཉིད་ ༄། །སྙིང་པོ་གང་ན་མེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཌཱ་དྷ་ཡ་ཨ་ས་མ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཀི་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་ལ། ཌཱ་ནི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས། མཁའ་ལ་མངོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཕྲ་བ་འབྱིན་ལ་རགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཐབས་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཅན། །སྔོམ་པ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མ་ལུས་པ་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་སྔོམ་པའོ། །དེས་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་གསང་བའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དངོས་སྦས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། ར་ཧྱ་སྱ་པ་ར་མེ་ར་མེ། སརྦཱ་ཏ་མ་ནི་ས་དཥྛི་ཊ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྔོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱང་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རོ་མཉམ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ ༄། །ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དུ་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་ཟད་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་གར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་རོལ་པ་སྟོན་པའོ། །ཡང་དྲ་བའི་སྔོམ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པས། ཟབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་པ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཞན་དོན་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དོ། །གླེང་གཞི་ཡུལ་ཏེ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདི་ནི་
Chinese
所谓“巴”是指词语和名相文字的造作减少，从具备甚深和广大的三续部本身中不颠倒，此无戏论广大显现是众多坛城的生源。经文词句简略的行持不容易证悟，广说则意义深邃难以衡量，是众多续部所确定的授记之语。如秘密即是真实那样，从因的秘密来说，一切有情相续中安住的如来藏，以种姓种子的方式安住，是身语意与垢染未分离之时。如道之方便来说，秘密是身相空，本尊身形清晰显现，五轮所依和能依不混杂而圆满，是具足真实瑜伽本尊之慢。语是声音空，咒语不断，与佛语结合，故而与无垢法界结合。意是乐空双运，一切分别念清净时即是真实，是不变的金刚。如从果来说，五身本体一而显现各异，是秘密黑汝嘎吉祥。五智双运圆满大乐，是秘密大真实。吉祥黑汝嘎真实瑜伽是，如是，Śrī（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不二智慧，He（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是 ༄། །因缘众虚空性，Ru（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是远离分别念，Ka（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不住于任何处，如是所说之义。如大乐之分来说，从元音辅音所生，方便智慧双运真实结合。与乐结合是在中央日月之上，吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是Śrī（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即与具足五智结合，是极乐秘密月亮世俗。从彼生起吉祥黑汝嘎父母，大乐父母双运，俱生殊胜不变之乐是无上之乐。从彼之自性中，将显现真实结合于心中，是超越誓言心之本体。心空性无戏论结合，是超越智慧心之本体。无戏论与智慧结合，即是超越文字本体。彼与法界智慧双运，黑汝嘎吉祥解脱三门之空性，顶礼
English
The term "Pa" refers to the reduction of words, names, and letters. It is unerring from the very nature of possessing profound and vast three tantras. This unelaborated, extensive manifestation is the source of numerous mandalas. The practice of concise scriptural phrases is not easy to realize. Extensive explanations, with their profound meaning difficult to fathom, are definitely bestowed by numerous tantras, as stated in the concluding words. According to the secret reality itself, from the secret of the cause, the essence of the Tathagata, which abides in the continuum of all sentient beings, abides as the seed of the lineage. This is the time when body, speech, and mind are not separated from defilements. According to the method of the path, the secret is the emptiness of the body's appearance, the deity's form clearly manifested, the five wheels, the support and the supported, completely perfected without being mixed. It is the correct union, possessing the pride of the deity's suchness. Speech is the emptiness of sound, the mantra uninterrupted, joined with the Buddha's speech, and thus joined with the stainless realm of reality. Mind is joined in the indivisibility of bliss and emptiness, and when all thoughts are purified, it is the true, unchanging vajra. According to the result, the five bodies, one in essence but shown as distinct in manifestation, are the secret Heruka, glorious. The five wisdoms, united in great bliss, are the great secret itself. The true union of glorious Heruka is such that Śrī (श्री，śrī，glorious) is non-dual wisdom, He is ༄། །the emptiness of the collection of causes and conditions, Ru is freedom from conceptualization, and Ka is not abiding anywhere, as it is said. According to the aspect of great bliss, arising from vowels and consonants, the union of skillful means and wisdom is the true union. The union with bliss is above the sun and moon in the center, Hūṃ (हुं，hūṃ，Hum) is Śrī, that is, joined with the five wisdoms, it is the extremely blissful secret, the relative moon. From that arises the glorious Heruka as father and mother. The great bliss, the father and mother in union, the co-emergent, supreme, unchanging bliss is the unsurpassed bliss. From that very nature, the appearance is truly joined with the mind, transcending the aggregate of the samaya being. The mind, emptiness, joined in non-elaboration, transcends the aggregate of the wisdom being. Non-elaboration joined with wisdom, that is, transcending the aggregate of letters. That itself, the realm of reality, wisdom, joined in non-duality, Heruka, glorious, the emptiness of the three doors of liberation, prostration.
Chinese
大导师是无上的。成办一切所欲之义者，乃事业与成就。十二大事业，细微世间的成就，所欲之义共同者，八成就连同空行。又殊胜者，乃五身五智。连同八自在，乃十三地果位的自在。由此，自己与他人的所有义利，无余圆满成办。所要成办的，成办者，由成办而成，乃无上大秘密之所示。导师乃咕噜嘎雅咕噜雅巴，体性乃大乐智慧俱生，虽周遍一切，然因未修习于道故，乃具障如贫女之宝藏。如圣者云，彼即从种姓之相，如是修习于道故，由上而上功德增长，故名导师。彼亦较其他续部，以功德加持无上而超胜，导师中的导师，是无等同之义。就世间名声而言，导师与天神之续部相同。然超胜的导师，即此大秘密。 吉祥！此乃无有心要之殊胜者，因最初未摄集化身坛城之故。空行母乃ḍā dha ya a sa ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意为空中行走者。ki yo gi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意为瑜伽母普遍行持成就者。ḍā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即空行母之义，于空中显现安立，以于空中普遍行持成就故，名为空行母。此乃其义。网者，乃出细微之物而执粗大之物，具有因、方便、果之关联。sngom pa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之意为坛城内外秘密三者无余，安乐空性殊胜之sngom pa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。由此，显示了必定趣入续部的殊胜心要秘密次第，非共同之安立。现在，显示了圆满之所说，真实隐藏无上者。ra hya sya pa ra me ra me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。sar bā ta ma ni sa da ṣṭhi ṭa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等之义。从最胜秘密之喜悦起。一切自性恒时安住。所有空行与真实菩萨。金刚萨埵安乐之最胜。此乃自生薄伽梵。是空行网之sngom pa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
English
The great guru is unsurpassed. That which accomplishes all desired meanings is action and accomplishment. The twelve great deeds, the subtle worldly accomplishments, the commonality of desired meanings, the eight accomplishments together with sky-faring. Moreover, the supreme is the five bodies and five wisdoms. Together with the eight powers, it is the power of the thirteenth ground of fruition. By this, all the meanings of oneself and others are completely and perfectly accomplished. What is to be accomplished, the accomplisher, accomplished by accomplishment, is the unsurpassed great secret that is shown. The guru is Guru Karyaguruyapa, whose essence is the great bliss wisdom co-emergent, which, although pervasive, is obscured because it has not been practiced on the path, like a treasure of a poor woman. As the holy ones say, 'That itself is from the sign of the lineage,' thus, by practicing on the path, qualities increase from above, hence it is called guru. Moreover, it is superior to other tantras because of the unsurpassed qualities and blessings, the guru of gurus, meaning without equal or comparison. In terms of worldly fame, the guru is the same as the tantra of the gods. However, the surpassing guru is this great secret. Homage! This is the excellent one without essence, because the mandala of emanation has not been gathered at the beginning. Dakini is ḍā dha ya a sa ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), meaning one who travels in the sky. ki yo gi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), meaning the yogini who universally practices accomplishment. ḍā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means dakini, manifestly established in the sky, because of universally practicing accomplishment in the sky, it is called dakini. This is its meaning. The net is that which emits subtle things and grasps coarse things, having the connection of cause, means, and result. sngom pa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means that the three inner and outer secrets of the mandala are completely and blissfully empty, the supreme sngom pa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Thus, it shows the special essential secret sequence of necessarily entering the tantra, the uncommon establishment. Now, it shows the complete basis of discussion, the truly hidden unsurpassed. ra hya sya pa ra me ra me (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). sar bā ta ma ni sa da ṣṭhi ṭa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and so on. From the joy of the supreme secret. All self-nature constantly abides. All dakinis and real bodhisattvas. Vajrasattva is the supreme of bliss. This is the self-born Bhagavan. It is the sngom pa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of the dakini net.