Tibetan
བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་འདི་ཉིད་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བླ་མ་མཆོག་སྟེ་གསང་ཆེན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གོང་ན་མེད་པ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ། ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་བླ་ན་མེད། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ། །དབང་ཕྱུག་གསུམ་གཙོ་བོ་སྟེ། །དྲ་བ་སྔོམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པས་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྔོམ། །ཞེས་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། དེས་རྒྱུ་ཐབས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་འབྲེལ་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན། འཛིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་དྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་སྔོམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ན། དེ་ནས་དེ་ལ་གསང་བ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་དམན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ལས་འདས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆས་གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཟབ་པའི་གསང་བ་སྦས་པའི་དོན་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པ་གསང་བ་ལྔ་ལྡན་དུ་སྟོན་པས། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་རྣམ་པར་གསལ་བར་བཤད་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་དུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་མི་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ཚོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱས་པར་མིན་ཞེས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་སྤྱིར་ན་རིགས་ལ་གནས་པས་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ལ་གཞི་དགོད་པས་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡང་ཧེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཧེ་ཏུ་ཨུ་པ་གྷ་ཏ་སརྦ་ ༄། །དྷརྨཱ་ཞེས་བྱ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོན་པའོ། །ལུས་ཉིད་ཧའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཧ་ན་ཨུ་པ་ཙ་ཡ་ཏ་བྷི་ར་ཏོ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན། ཨེ་བྱིན་པས། ཨེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ན། ཨེ་བི་ད་ཤ་ན་བྷི་ནི་ར་སགྷོ་ཏི་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཐིར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། རུ་ཨ་སྲིཏྟི་ཨ་ཨུཏྤ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལྟར་རང་གྲག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཉིད་རའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། རསྟི་སཾ་ཡུག་ཉ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་རྣམ་ཐར་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན། ཀ་ཞེས་པས། ཀ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་ཆོས་ཐམ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་དག་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཤྲཱི་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤྲཱི་པའི་ཛྙཱ་ན་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་གསང་བའོ། །ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་མ་དག་པའི་ཚུལ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་ཙམ་དུ་མཚོན་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པས་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གསང་བའོ། །བླ་མ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྤྱིར་ཐོབ་ཅིང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་ ༄། །བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ལ་སོགས་པ་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་དྲ་བ་སྔོམ་ཞེས་ལུས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དང་དུ་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་སྔོམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནས་དེ་ལ་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་རྒྱས་མིན་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྔོམ་པ་ཡང་དག་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱེད་པ། །གོང་ནས་གོང་དུ་མཆོག་འགྱུར་སྔོམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་གསང་བ་བླ་མེད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རབ་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གྱུར་མི་ཕྱེད་ཡུལ་ལས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དྲི་མེད་ལམ་ནི་རྙེད་དཀའ་བའོ། །ཞེས་ཌཱ་ཀི་གསང་བ་མཛོད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ལྡན་པ་བདེ་ཆེན་དུ་རོལ་པའོ། །བཤད་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཉིད་དེ། །འོག་མིན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ཅན་ནོ། །རྒྱས་པར་མིན་ཞེས་མདོ་དང་རྟོག་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་བྱེད་བླ་ན་མེད་པ་སྦས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྲུབས་པ་ལས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དག་གིས་ཚད་མེད་པས་བསྐུལ་བ་ལས་བཞེངས་པ་བསྟན་པའོ། །བླ་མ་ནི་གཙོ་བོ་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའོ། །མཁའ་ ༄། །འགྲོ་མ་ནི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རིགས་བདུན་དུ་གནས་པ་མ་ལུས་པའོ། །དྲ་བའི་སྔོམ་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔོམ་པ་གསང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་ན། གསང་བ་ནི་ཡི་གེ་རྩ་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །བཤད་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དང་ཕོ་ཉའི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལམ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོག
Chinese
上师是也。因此，所有大瑜伽士上师的续部中，这正是用野蛮人的语言所说，一切之中最为殊胜，是为最胜上师，是为无与伦比的殊胜大密，是为无上的大乐秘密不改变者。即是说：一切之中最为殊胜，无有能及之上，无二续部中最为尊胜，三界自在之主，是为宣说遍入网者。是其意义。彼以无量神通力，显示为道路上更胜一筹的自在者。所谓“空行母之网遍入”，即是法界空性之中，觉性智慧自然解脱，因此在因、方便、果之间相联，连绵不断，故而执持、摄集，犹如罗网一般。那也就是显示一切法在乐空双运之中遍入。对于那瑜伽母空行如海一般，然后对其宣说秘密。如是说，进入寻求道路者，以及超越安住于下劣道，声闻和独觉乘者，乃至超越大乘菩萨乘，成为最为殊胜无上者，是为秘密之中最为极密的大秘密。那即是甚深秘密隐藏之义，以及广大秘密所印持、周遍且具足，无二秘密大乐智慧心髓，那将要宣说。此于根本续中确定，显示具足五种秘密，因此在解释续中，理应清晰阐明。这是为了易于理解之义。简而言之，虽然所说是词句集合简短，但所表达的意义并非不广，相对于如同虚空般浩瀚的经文集合而言，并非广说，而是清晰地显示了精要的汇集。吉祥黑汝迦真实结合，一般而言，安住于种姓，以三生起次第为基础是为道，果为大菩提。又从“嘿”字引申， हेतु उपघात सर्व （梵文天城体：हेतु उपघात सर्व，梵文罗马拟音：hetu upaghāta sarva，汉语字面意思：原因 损害 全部）༄། །धर्मा（梵文天城体：धर्मा，梵文罗马拟音：dharmā，汉语字面意思：法），意为一切法远离因，从而显示无相解脱之门。身体本身从“嘿”字引申，हन उपचयत भिरतो सर्व धर्मा（梵文天城体：हन उपचयत भिरतो सर्व धर्मा，梵文罗马拟音：hana upacayat bhirato sarva dharmā，汉语字面意思：摧毁 增长 充满 全部 法），意为一切法平等
English
The Lama is. Therefore, in all the tantras of the great yogi Lamas, this is indeed spoken in the language of the barbarians. It is the most excellent of all, the supreme Lama, the unsurpassed great secret, the unchanging great bliss secret. That is: The most excellent of all, unsurpassed, victorious over all non-dual tantras, the chief of the three lords, is said to be the one who pervades the net. That is the meaning. He is shown as the lord who goes from higher to higher on the path with immeasurable miraculous powers. "The net of the Dakini pervades" means that the wisdom of awareness is self-liberated in the emptiness of the Dharmadhatu. Therefore, it is connected between cause, means, and result, and it is continuous. Therefore, it is like a net because it holds and gathers. That is, it is shown that all dharmas pervade in the state of bliss and emptiness together. To that yogini Dakini, like an ocean, then the secret is explained to her. It is said that entering the path of seeking, and surpassing those who dwell on the inferior path, the Hearers and Solitary Realizers, and even surpassing the Great Vehicle Bodhisattva Vehicle, becoming the most supreme and unsurpassed, is the great secret that is extremely secret among secrets. That is the meaning of the hidden profound secret, and the great secret is sealed, pervasive, and complete. The non-dual secret, the essence of great bliss wisdom, is to be explained. This is determined in the root tantra, showing that it possesses five secrets. Therefore, in the explanatory tantra, it should be clearly explained. This is the meaning of easily understanding. In short, although the expression is a short collection of words, the meaning expressed is not extensive. Compared to the vast collection of scriptures like the sky, it is not extensive, but clearly shows the essence of the collection. Glorious Heruka Perfect Union, in general, abiding in the lineage, establishing the three generation stages as the basis is the path, and the result is great enlightenment. Also, derived from the syllable "He," हेतु उपघात सर्व (Sanskrit Devanagari: हेतु उपघात सर्व, Sanskrit Romanization: hetu upaghāta sarva, Chinese literal meaning: cause damage all) ༄། །धर्मा (Sanskrit Devanagari: धर्मा, Sanskrit Romanization: dharmā, Chinese literal meaning: Dharma), meaning all dharmas are free from cause, thus showing the door of liberation without characteristics. The body itself is derived from the syllable "He," हन उपचयत भिरतो सर्व धर्मा (Sanskrit Devanagari: हन उपचयत भिरतो सर्व धर्मा, Sanskrit Romanization: hana upacayat bhirato sarva dharmā, Chinese literal meaning: destroy increase filled all Dharma), meaning all dharmas are equal.
Chinese
如果是这样，就显示了解脱之门——空性。如果从“诶”字引申出来，那么“诶比达夏纳比尼惹郭帝萨瓦达尔玛”（梵文：E bi-da-sha-na bhi-ni-ra sgo-ti sarva dharma，梵文罗马拟音：E bi-da-sha-na bhi-ni-ra sgo-ti sarva dharma，汉语字面意思：诶，远离一切法）这个声音表示一切法都与表征分离，因此显示了解脱之门——无愿。如果从“如”字引申出来，那么“如阿斯日提阿阿乌特帕萨瓦达尔玛”（梵文：Ru a-sri-tti a a-utpa sarva dharma，梵文罗马拟音：Ru a-sri-tti a a-utpa sarva dharma，汉语字面意思：如，不依赖，不生一切法）表示一切法都像山谷的回声一样，自发而不可言说，从而显示了解脱——空性。如果从“ra”字引申出来，那么“拉斯提桑玉嘎雅萨瓦达尔玛”（梵文：Ra-sti sam-yug nya sarva dharma，梵文罗马拟音：Ra-sti sam-yug nya sarva dharma，汉语字面意思：ra，结合一切法）表示一切法都没有肯定和否定，因此显示了解脱——无相。如果从“嘎”字引申出来，那么“嘎嘎雅吉达萨瓦达尔玛”（梵文：Ka ka-ya ci-tta sarva dharma，梵文罗马拟音：Ka ka-ya ci-tta sarva dharma，汉语字面意思：嘎，身语意一切法）表示一切法都是不生且无生的。“阿嘎若姆康萨瓦达尔玛”（梵文：A-ka-ro mu-kham sarva dharma，梵文罗马拟音：A-ka-ro mu-kham sarva dharma，汉语字面意思：阿，一切法的根本）表示解脱就是无愿之门。此外，这些的总集自性是“希日”（梵文：Śrī，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）——无二的智慧，即希日巴的智慧。智慧大乐是无我他二取的圆满吉祥，显示了没有显现的造作。真实的结合是将无上喜乐与无漏的处所结合，这是秘密。将平凡的三门完全净化，就是与天瑜伽结合。特别是，解脱三门在一刹那间不净的状态，以及身语意大乐不变的真实结合，以能表达的语言仅仅象征所表达的意义，因此真实的结合能够获得显现所希望的意义和特殊的需求，即：成办一切所欲之事。因此，通过能力和功德，证得不可思议的持明大自在，其果位是无与伦比的身和智慧，这显示了秘密。上师是普遍获得和显现三身的天瑜伽。从那之中，上师，即自性大乐身，依靠这条道路迅速获得，这就是所要表达的意义。空行母是金刚瑜伽母等，从三处所摄的一切法性中显现为智慧。挖掘它的网络，即身心的如实性，以方便和智慧无别的方式挖掘到金刚的处所。然后，在那里讲述大秘密。一切佛的精华，就是那个具有或不具有支分的自性。