Tibetan
མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པའི་རྒྱུད་དེ་དང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལེའུ་སོ་སོའི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ནི། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་དགོས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལེའུ་གཉིས་པ་བསྟན། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གསང་དབང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ ༄། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་ལེའུ་གསུམ་པ་བསྟན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པས་ལེའུ་བཞི་པ་བསྟན། དེར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལས་དངོས་བཏུ་བ་དང༌། མདུན་པར་རྒྱན་ཡན་ལག་གི་འོད་གསལ་བར་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་བཏུ་བ་ལེའུ་དྲུག་པས་བསྟན། ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པས་བསྟན། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ལེའུ་དགུ་པས་བསྟན། ལེའུ་བཅུ་བ་འབྲས་བུ་མཆོག་སྐུ་གསུམ་དང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལེའུ་བཅུ་པར་བསྟན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་བསྟན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་རབ་འབྱམ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྟན། དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་ལས་ཚོགས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་བསྟན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་ཞལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་བསྟན། བརྡའི་ཁྱད་པར་གསང་བ་ཡི་གེ་རེ་རེ་བའི་བརྡ་བྱེད་པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་བསྟན། རིགས་ལྡན་མའི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བསྟན། ཐུགས་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་མའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པར་བསྟན། བརྡ་ལན་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་ཡན་ལག་གི་བརྡའི་གསང་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བར་བསྟན་ལ་ལུས་བརྡའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གསང་བའི་བརྡ་ལན་གྱི་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པས་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱེད་པ་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པས་བསྟན། ངག་གི་བརྡའི་ཡི་གེ་རབ་བྱེད་འདུས་པའི་ཆོ་ག་གསང་བ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ ༄། །ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་བསྲུང་བྱ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པར་རོ། །ཕོ་ཉ་དང་གཙང་སྦྲ་བསྟེན་པ་དང༌། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་གཟུང་བསྡུས་པ་དང༌། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་གསང་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པས་བསྟན། རིགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྟན་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་དུས་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལེའུ་ཉེར་དགུ་པས་བསྟན། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པས་བསྟན། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་དཔའ་བོའི་སྣོད་དང་ལྡན་པས་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་ལེའུ་སོ་གཅིག་པས་བསྟན། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལེའུ་སོ་གཉིས་པར་བསྟན། སྟེང་འོག་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལེའུ་སོ་གསུམ་པས་སོ། །རིམ་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལེའུ་སོ་བཞི་པས་བསྟན། གསང་བ་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་དུ་བཅས་པ་ལེའུ་སོ་ལྔ་པས་བསྟན། རང་འོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བདེ་བ་གསང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ལེའུ་སོ་དྲུག་པས་བསྟན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལེའུ་སོ་བདུན་པས་བསྟན། ལས་དང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། མགོན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་དང༌། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པས་བསྟན། ལྷག་པའི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་དུ་ཉེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གད་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སད་པའི་ཐབས་ལེའུ་སོ་དགུ་པས་བསྟན། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་གཙོར་བྱ་བ་མི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་
Chinese
即是等同之性。此處乃是吉祥勝樂輪之續，其初如虛空般廣大，應知此乃彼之極簡略者。今將各品之義如何攝集而作決定，務必了知。亦即第一品中，已顯示一切無上大密，深廣無二，皆已攝集於吉祥黑汝迦之身語意精華金剛真實中。第二品中，首先須行灌頂，第二品中已顯示進入彼之壇城之儀軌。於法生之壇城中，已行瓶灌與秘密灌頂，於菩提 ༄。 །心之壇城中，已得第三灌頂，第三品中已顯示。於真實菩提心之壇城中，以顯示智慧之真如，第四品中已顯示。其中已清晰顯示諸天女之名咒之義。第五品中，已攝集根本咒之事業實物，並於前方清晰顯示莊嚴支分之光明。第六品中已顯示攝集薄伽梵黑汝迦之精華與近精華，以及勇士之盔甲。又第八品中已顯示吉祥黑汝迦之精華與六勇母之盔甲咒。第九品中已顯示根本咒之事業聚。第十品中已顯示殊勝果位三身與根本咒之事業。第十一品中已顯示吉祥黑汝迦之精華事業，成就七生之悉地。第十二品中已顯示吉祥黑汝迦之近精華之無量事業。第十三品中已顯示勇士盔甲之事業聚。第十四品中已顯示吉祥黑汝迦蓬頭瑜伽壇城秘密精華之事業。第十五品中已顯示表相之差別，秘密文字一一之表詮。第十六品中已顯示具種性母之特徵，並以七瑜伽母作印。第十七品中已闡述瑜伽母等之差別，共同與殊勝之區別。第十八品中已特別顯示空行母之種性之相。第十九品中已顯示以大悲所特異之母之相之轉變。
English
It is the nature of equality itself. Here, the glorious Chakrasamvara Tantra is initially as vast as the sky. It should be understood that this is a highly condensed version of it. Now, it is necessary to understand how the meanings of each chapter are summarized and determined. That is, in the first chapter, it has been shown that all the unsurpassed great secrets, profound and vast without duality, have been condensed into the essence of the body, speech, and mind of glorious Heruka, the true Vajra. In the second chapter, it is shown that initiation is necessary first, and the ritual for entering the mandala of colored powders is shown in the second chapter. In the mandala of Dharma-origination, the vase initiation and secret initiation have been performed, and in the Bodhi ༄. In the mandala of mind, the third initiation has been obtained, as shown in the third chapter. In the mandala of the ultimate Bodhicitta, the suchness of wisdom is shown, as shown in the fourth chapter. There, the meanings of the names and mantras of the goddesses are clearly shown. In the fifth chapter, the actual activities of the root mantra are collected, and the light of the ornaments and limbs is clearly shown in front. The sixth chapter shows the collection of the essence and near-essence of the Bhagavan Heruka, and the armor of the heroes. Again, the eighth chapter shows the collection of the essence of glorious Heruka and the armor mantras of the six heroines. The ninth chapter shows the collection of activities of the root mantra. The tenth chapter shows the supreme fruit, the three bodies, and the activities of the root mantra in the tenth chapter. The eleventh chapter shows the activities of the essence of glorious Heruka, accomplishing the siddhi of seven lifetimes. The twelfth chapter shows the vast activities of the near-essence of glorious Heruka. The thirteenth chapter shows the collection of activities of the heroes' armor. The fourteenth chapter shows the activities of the secret essence of the mandala of the glorious Heruka Bong-zhal yoga. The fifteenth chapter shows the differences in symbols, the symbolic representation of each secret letter. The sixteenth chapter shows the characteristics of a woman with lineage, sealed by seven yoginis. The seventeenth chapter explains the differences between the yoginis, the distinctions between common and supreme. The eighteenth chapter specifically shows the nature of the lineage of dakinis. The nineteenth chapter shows the transformation of the form of the mother, distinguished by great compassion.
Chinese
显示手势和回复等肢体语言的秘密在第二十章中阐述，身体语言的全面运用在第二十一章中阐述。以真实的印记显示秘密回复的方法在第二十二章中阐述。描述瑜伽士之后产生的快乐的标志在第二十三章中阐述。语言的符号，文字的详细分类，秘密仪轨在第二十四章中阐述。 世尊的根本咒语的清晰阐释在第二十五章中阐述，誓言的特殊性阐释和必须守护的确定性阐释在第二十六章中阐述。侍奉信使和洁净，以及伴随的全面行为，以及简略的接受和供养食子在第二十七章中阐述。具备真如者进入两种次第的秘密行为在第二十八章中阐述。通过种姓的特殊性获得快乐，并阐述忆念的建立，以及阐述行为的确定时间，并阐述获得能力的目的在第二十九章中阐述。在三界彻底胜利的坛城中收集四面本尊的咒语在第三十章中阐述。通过饮食的誓言，具备勇士的容器，盛大地进行手供在第三十一章中阐述。迅速成就悉地并成就起尸，以及黑汝嘎胎生的现证在第三十二章中阐述。通过上下门的差别，将四印合一作为道用在第三十三章中阐述。安住于四个次第，拙火燃烧滴漏成为道用在第三十四章中阐述。秘密的泉水和明点的瑜伽，包括日月食在第三十五章中阐述。自生光的瑜伽母誓言印，以及快乐秘密菩提心的供养在第三十六章中阐述。成就无与伦比的大乐，掌握智慧印在第三十七章中阐述。最初的行者普贤，以及怙主的一切行为，以及伟大的等持，以及明咒禁行的行为在第三十八章中阐述。从容易见到本尊开始，到通过八个金刚橛唤醒的方法在第三十九章中阐述。主要为了众生的利益，掌握五种姓等等
English
The secret of gestures of limbs, showing gestures and replies, is explained in the twentieth chapter, and the comprehensive use of body language is explained in the twenty-first chapter. The method of showing secret replies with authentic seals is explained in the twenty-second chapter. Describing the signs of happiness that arise after a yogi is explained in the twenty-third chapter. The symbols of language, the detailed classification of letters, and the secret ritual are explained in the twenty-fourth chapter. The clear explanation of the root mantra of the Bhagavan is explained in the twenty-fifth chapter, the explanation of the specificity of vows and the explanation of the certainty that must be protected are explained in the twenty-sixth chapter. Serving messengers and cleanliness, as well as accompanying comprehensive actions, and brief acceptance and offering of torma are explained in the twenty-seventh chapter. Entering the secret practice of both stages of the path with the one who possesses Suchness is explained in the twenty-eighth chapter. Achieving happiness through the specificity of lineage, and explaining the establishment of mindfulness, and explaining the fixed time of action, and explaining the purpose of obtaining power are explained in the twenty-ninth chapter. Collecting the mantras of the four-faced deity in the mandala of complete victory over the three realms is explained in the thirtieth chapter. Through the vow of eating, possessing the vessel of a hero, performing the hand offering extensively is explained in the thirty-first chapter. Quickly accomplishing siddhis and accomplishing vetala, and the direct realization of Hevajra born from the womb are explained in the thirty-second chapter. Using the four seals as the path through the distinction of the upper and lower doors is explained in the thirty-third chapter. Remaining in the four stages, tummo burning and dripping becoming the path is explained in the thirty-fourth chapter. The secret spring and the yoga of bindu, including solar and lunar eclipses, are explained in the thirty-fifth chapter. The yoga of self-arising light, the samaya mudra, and the offering of bliss, secret bodhicitta, are explained in the thirty-sixth chapter. Accomplishing the unparalleled great bliss, mastering the wisdom mudra is explained in the thirty-seventh chapter. The initial practitioner Samantabhadra, and all the actions of the protector, and the great equipoise, and the practice of the ascetic of vidya are explained in the thirty-eighth chapter. From being easy to see the face of the deity, to the method of awakening with the eight vajra kilayas is explained in the thirty-ninth chapter. Mainly for the benefit of beings, mastering the five lineages, etc.