Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོ་མཉམ་དཔེ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། ར་ནི་མཚལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཁམས། །ཧྱ་ནི་རི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་མགོ་སྐྱེས་སོ། །སྱ་ནི་དྲི་ཡི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་དྲི་ནི་ཇི་ལྟ་བའོ། །ས་ནི་རླུང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ར་ནི་དྲི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན། །ཡི་གེ་མེ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །ར་ནི་དེ་བཞིན་ལན་ཚྭྰྸོ། །མེ་ནི་ཤ་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །རྦཱ་ཏ་ནི་མགོ་བོར་རབ་ཏུ་གསུངས། །མ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྐང་ཡིན་ནོ། །ནི་ནི་དྲི་ཡི་མར་ཁུའོ། །ས་ནི་སོ་དང་ལེན་མོ་སྟེ། །ད་ནི་རྒྱ་ ༄། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཥྛ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཊ་ནི་ག་བུར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ར་ནི་རང་འབྱུང་གི་སིཧླ་ལོ། །ཧྱ་ནི་སྐྲའི་མར་ཁུའོ། །སྱ་ནི་གསང་བའི་སྒྲུབས་ཤའོ། །ས་ནི་མི་ཡི་སྔགས་པའོ། །ར་ནི་གཞི་མཉམ་མའོ། །མེ་མེ་ནི་སིཧླ་ཕལ་པའོ། །ར་ནི་གླ་རྩིའོ། །མེ་ནི་ཤ་ཆེན་པོའོ། །ས་ནི་ཚིལ་ཆེན་པོའོ། །རྦཱཏ་ནི་གོ་རོ་ཙ་ནའོ། །མ་ནི་རྐང་མར་རོ། །ནི་ནི་གཞི་མཉམ་མར་ཁུའོ། །ས་ནི་སོ་དང་སེན་མོའོ། །ད་ནི་གློ་བའོ། །ཥྛི་ནི་མཆིལ་མའོ། །ཊ་ཏ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དོ། །ཊ་ཧ་ཏ་ལ་གང་ལས་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་འདབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཊ་པ་ཡ་ཏུ་ཏ་ས་མ་ཞེས་བྱང་སེམས་བདེ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའོ། །ཥྛི་ཐ་ཀ་རིར་ནི་ཞེས་པས་བོར་བ་སྟེ་སྤངས་པའི་དོན། ཥྛི་ཐ་ཐ་ཀ་ནི་རི་ནི་གནས་གང་དུ་བྱང་སེམས་བརྟན་པར་གནས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དྷ་ནི་དྷཱ་ར་སྟེ་གཟུགས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཙཎྜ་ལཱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པའོ། །ས་མ་ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྒོ་དགུ་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེན་ཅིག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སོ་དང་སེན་མོའི་དྲི་མ་སྤངས་དུ་མེད་པས། ས་ས་མཱ་པཱ་དྷི་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་མ་ལ་སྣང་ཚོགས་ཅན་གྱི་སྲི་བ་སྟེ་ལུས་ལ་ཟས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་མར་ཁུ་ལྟར་འཕེལ་བ་སྟེ་ཟག་པ་བཞི་མཉམ་མོ། ནི་ན་ནི་བྷ་ཡཱ་ཞེས་ཏེ་ལས་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའོ། །མ་མ་ཧཱ་བྷ་ན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤ་ཆེན་པོའི་རྐང་མར་གྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །མ་མ་བྷ་དྷུ་བྷ་ར་ན་ནཾ། ཁམས་དང་ས་མའི་ཆ་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུངས་དག་པའི་རིགས་པ་སྐྱེད་ཅེས་པའོ། །རྦཱད་ནི་ར་ཀཙྪ་ཅེས་གླད་རྒྱས་ནས་ཁོག་པའི་བཅུད་གནས་པ་དྲང་བའོ། །རྦད་ད་ཉ་ར་ཀཙྪ་ཞེས་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ ༄། །དོན་ཏོ། །ས་ས་ཧ་ན་བཞད་པས་དགྱེས་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །ས་ས་མུ་དྲན་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་སྤེལ་བར་བྱ་བའོ། །མེ་མེ་གྷ་ཏེ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ཤས་ལུས་གཡོགས་པའི་རྣམ་པ། མེ་ཡ་མ་དྷ་ན་གང་དུ་སྟོབས་ཀྱི་ཆས་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའོ། །ར་ར་ས་ཡཱ་ན་ཞེས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་མདངས་སྡུད་པའོ། །ར་ར་ས་ཡཱ་ན་སྟེ། གཡོན་གྱི་ཆའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །མེ་མ་ཡ་ཨེ་ཀི་སྟེ་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལྟེ་བའི་མེའོ། །མེ་མ་ཡ་ན་ཞེས་པ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཀྱི་སིཧླ་འཕེལ་བས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འགྱུར་བའོ། །ར་ར་བྷི་ན་ཞེས་པས་གང་དུ་གཞི་མཉམ་བདུད་རྩི་གནས་པས་བསྟེན་པའོ། །ར་ར་བྷ་ཡ་ཞེས་གང་ཡུལ་སྣང་བརྟན་གཡོ་དང་ས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །པ་བ་དུ་སུ་ཙ་ཞེས་མེ་ཏོག་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི་པགས་པ་སྟེ་གདོང་ངོ༌། །པ་པུ་སུ་ཙ་གང་དུ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་རོལ་པའོ། །སྱ་ས་ཡ་སྔོམ་པ་སྡུད་པའི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཏེ་འོག་རླུང་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པ། ཤ་ས་ཡ་ས་ཧ་ཛྷ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་གནས་ཐུར་སེལ་དག་པར་བྱ་བའོ། །ཧྱ་ཧ་རི་མ་ནི་འཕྲོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི །ས་ཧ་རི་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བའི་མར་གྱི་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འཛོམས་པས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་སེལ་བའོ། །ར་ནི་ལཀྵ་ཞེས་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ། ར་ས་བྷ་ཡ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སིཧླ་ཀུན་ཁྱབ་ཉི་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཡི་གེ་གསང་བ་རྩ་དང་རླུང༌། །བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལས། །ར་ས་ཡཱ་ན་བཅུད་མཆོག་འགྱུར། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཞེས་གསང་བ་མཛོད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལས་འདིར་ནི་ངོས་འཛིན་པས་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་གསང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡི་གེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ། སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། མ་དག་པ་ཐུན་མོང་གི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་ ༄། །སྟེ་འདི་ནི་རང་འབྱུང་ཞེས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ལས། ལུས་སྦྱང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཞེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ངལ་བ་ཐུལ། །ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཅུང་ཟད་དག་པ་འདྲེས་མ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་བླ་མེད་ཐེག་པ་གཞན་དུ་སྦྱང་བ་སྟེ། འདྲེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་པོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཆགས་མེད་གཏོར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དག་པའི་གང་ཟག་ནི་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་སྟེ། ལས་འཕྲོ་ཅན་སྐྱེ་བ་དུ་མ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བ་ནི། མཉེས་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་ཡང་དག་རྫོགས། །ཞེས་ཉེར་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་སྦྱང་ངོ༌། །མཁའ་འགྲོ་ནི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་མྱུར་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི་ཞེས་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པ་ལས་གསང་ཆེན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བློ་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས་སྟོན་པ་ནི། གསང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །མཆོག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགྱེས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་དབང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་པོ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། ཀུན་དངོས་ནི་ལུང་བསྟན། སེམས་དཔའ་ནི་དབུགས་དབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གསང་དབང་ངོ༌། །བདེ་བའི་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིར་ནི་རང་
Chinese
大手印等味无与伦比。这是它的意思。关于续部的开端，在吉祥金刚鬘中通过四十个字母来阐明，而这里是通过十六个字母，从吉祥金刚空行母和合明点中确定。ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是朱砂大界的体性。hya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从山中生出的，称为山生，即头生。sya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是气味的容器，身体的气味就是如此。sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被说成是风，ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被显示为气味本身。字母me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是分别念，ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是如此，是盐。me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被显示为大肉，sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全结合。rbāta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被完全说成是头，ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是身体的脚，ni（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是气味的酥油，sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牙齿和指甲，da（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大海中生出的。ṣṭha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是虚空的心髓，ṭa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被显示为樟脑。如是说，忆念十六界空性，显示会变成食精。ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是自生悉合罗，hya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是头发的酥油，sya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是秘密的修法肉，sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是人的咒语，ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是基平等，me me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是普通的悉合罗，ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是麝香，me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大肉，sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大油，rbāta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牛黄，ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是脚油，ni（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是基平等酥油，sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牙齿和指甲，da（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是肺，ṣṭhi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是唾液，ṭa ta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是菩提心的明点本身。ṭa ha ta la（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从何处移动的菩提心，变成大乐的ḥaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的莲瓣。它本身ṭa pa ya tu ta sa ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是菩提心快乐从中脉道生起和融入。ṣṭhi tha ka rir ni（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是舍弃，即抛弃的意思。ṣṭhi tha tha ka ni rir（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是菩提心稳固安住之处，因此是不变的快乐，愿金刚宝稳固。dha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是dhāra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即形，是身体的体性，能生起，因此是快乐的处所。da ha da ha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是焚烧，即拙火智慧之火燃烧，焚烧烦恼。sa ma sa ma ya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是誓言，从九门生起的甘露，因为特别要享用，所以牙齿和指甲的污垢不能舍弃。sa sa mā pā dhi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的等持，任何命气融入中脉，因此要安住的
English
The Great Seal is equal in taste and unparalleled. That is its meaning. Regarding the beginning of the tantra, it is clarified in the Glorious Vajra Garland through forty letters, while here it is determined through sixteen letters from the union of the Glorious Vajra Dakini and the bindu. ra is the essence of great cinnabar. hya is born from the mountain, called mountain-born, which is head-born. sya is the container of odor, the body's odor is just like that. sa is said to be wind, ra is shown to be the odor itself. The letter me is conceptualization, ra is the same, it is salt. me is shown to be great meat, sa is complete union. rbāta is completely said to be the head, ma is the foot of the body, ni is the ghee of odor, sa is teeth and nails, da is born from the ocean. ṣṭha is the essence of space, ṭa is shown to be camphor. As it is said, remembering the sixteen realms of emptiness, it is shown to become essence extraction. ra is the self-born sihla, hya is the ghee of hair, sya is the secret practice meat, sa is the mantra of man, ra is the base equality, me me is the ordinary sihla, ra is musk, me is great meat, sa is great fat, rbāta is gorocana, ma is foot oil, ni is base equality ghee, sa is teeth and nails, da is lung, ṣṭhi is saliva, ṭa ta is the bindu of bodhicitta itself. ṭa ha ta la, the bodhicitta that moves from where, becomes the lotus petal of great bliss of haṃ. That itself, ṭa pa ya tu ta sa ma, is the bodhicitta bliss arising and entering from the middle path. ṣṭhi tha ka rir ni means abandoned, that is, the meaning of discarding. ṣṭhi tha tha ka ni rir is the place where bodhicitta firmly abides, therefore it is unchanging bliss, may the vajra jewel be firm. dha is dhāra, that is, form, it is the essence of the body, it causes to arise, therefore it is the place of bliss. da ha da ha means to burn, that is, the fire of wisdom of caṇḍālī blazes, burning the afflictions. sa ma sa ma ya is the samaya, the nectar arising from the nine doors, because it is especially to be enjoyed, therefore the dirt of teeth and nails cannot be abandoned. sa sa mā pā dhi is the samādhi, any life-wind enters the middle channel, therefore it is to be abided in
Chinese
嗡 懂！尼尼玛拉，显现聚集之丝，意为身体中各种食物精华如酥油般增长，四漏皆等同。尼纳尼 帕亚，意为各种业的精华与本有之识味等同。玛玛玛哈 帕纳，意为大中之大，以大肉之骨髓增益力量。玛玛 帕度 帕拉纳南，意为从界与地之分组成之明咒，生起清净之理。巴德尼 惹嘎擦，意为脑髓增长后，正直地安住腹内精华。巴达 尼雅惹嘎擦，意为如满月般菩提心增长之处所生起，生出智慧之 嗡！懂！萨萨哈纳，以欢笑而喜悦，意为生起平等性。萨萨母扎，意为乐之手印遍布全身，如芝麻与芝麻油般，菩提心不衰减且应增益。美美 嘎德，意为如云般部分覆盖身体之相。美亚玛达纳，意为任何力量之组成部分所成之乐与无离。惹惹萨亚纳，意为以精华摄取光彩。惹惹萨亚纳，意为：以左部之遍用，乐空之觉受愈加增上。美玛亚 诶吉，意为幻化之智慧燃烧，脐之火。美玛亚纳，意为我之身体脉结之悉合拉增长，将摄伏空行母。惹惹 毗纳，意为任何基平等甘露所住之处，应依止。惹惹 帕亚，意为任何对境显现稳动及土尘之分而行用。巴瓦度苏擦，意为如花般光彩明亮之皮肤，即脸。巴巴苏擦，意为任何具足五种供养殊胜，五根门之对境的嬉戏。夏萨亚，意为积聚收集之处所之部分，即下行气向上运行。夏萨亚萨哈 匝，意为生起自性乐之所，应清净下泄。哈亚哈日玛尼，意为夺取智慧，显示自在。萨哈日，意为从头生出之酥油白发与皱纹聚集，消除衰老。惹尼 啦夏，意为以聚集之病而使漏尽，即止风之瑜伽。惹萨 帕亚纳，意为殊胜之悉合拉周遍，太阳成为力量，此乃，文字秘密脉与气，菩提心乐之相中，惹萨亚纳精华殊胜转变。
English
Om To! Nini Mala, the silk of the assembly of appearances, means that various food elements in the body increase like butter, and the four leaks are equal. Nina Ni Bhaya, which means that the essence of various karmas is equal to the original consciousness. Mama Maha Bhana, the great of the great, strengthens the power with the bone marrow of the great flesh. Mama Bhadu Bharananam, which means to generate the pure reason of the mantra composed of the elements of the realm and the earth. Badni Rakachha, which means that after the brain grows, the essence of the abdomen is straightened. Bada Nyara Kachha, which means that the place where Bodhicitta grows like a full moon arises, generating wisdom. Om! To! Sasa Hana, happy with laughter, means to generate equality. Sasa Mudran, the mudra of happiness pervades the body, like sesame and sesame oil, Bodhicitta does not decline and should be increased. Meme Ghate, the appearance of the cloud-like part covering the body. Meya Madhana, where the happiness of the components of strength is complete and inseparable. Rara Sayana, which means to absorb the radiance with essence. Rara Sayana, which means: with the pervasive use of the left part, the experience of bliss and emptiness increases more and more. Mema Ya Eki, the fire of illusionary wisdom burns, the fire of the navel. Mema Yana, which means that the Sihla of the root knot of my body increases, and the Dakinis will be subdued. Rara Bhina, which means that any place where the base is equal and nectar dwells should be relied upon. Rara Bhaya, which means to use any object of appearance, steady movement, and the separation of earth and dust. Bavadu Suca, which means the flower-like bright skin, the face. Baba Suca, which means any offering that possesses five kinds of excellence, the play of the objects of the five senses. Shasaya, which means the part of the place where accumulation and collection take place, that is, the downward wind moves upward. Shasaya Saha Tsa, which means the place where the happiness of self-nature arises, and the downward elimination should be purified. Hya Hari Mani, which means to seize wisdom and show the power of freedom. Sahari, which means that the white hair and wrinkles of the butter from the head are gathered, eliminating aging. Rani Laksha, which means that the accumulated disease causes the leakage to end, that is, the yoga of stopping the wind. Rasa Bayana, which means the supreme Sihla pervades, the sun becomes power, this is, the secret letters, veins and wind, in the form of Bodhicitta bliss, Rasa Yana essence supreme transformation.