Tibetan
འི་དང་དུ། །གཙང་བ། རྟག་པ། བདེ་བ། ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ཉེར་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ། རྫ་རྔ་བཅིང་བའི་གསང་སྔགས་རེ་མིག་ལས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བཀའི་ལོས་པར་ཆད་རྣམ་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རིག་བྱེད་མེ་ཡིས་གནས་པ་དག་ལ་གནས་དང་བྱ་བ་ཐབས་བཅས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱུར་བའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་བྱེད་ཞལ་ཅན་གཙོ་གྱུར་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའམ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་ནི་ཆུ་བོ་ཀླུ་ཡི་ཕྱག་ལྡན་དག་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་འཁར་མཛད་པ་ནི། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་མེ་ཞལ་རོ་ལྡན་གདེངས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྟེང་འོག་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཡོངས་སུ་གནས། །གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་བཅས་ལས་ཡི་གེ་ཁྲོ་མོར་རིག་བྱེད་མེ་ལྟེ་ལུགས་འབྱུང་དག་གིས་བསྐོར་བ་ཡང༌། །རིག་བྱེད་མེ་ལྡན་དག་གིས་ཁྲོ་བོས་བདུད་འདུལ་བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཐོབ། །འདིར་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བར་བྱས་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྲུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ་ནི་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་མ་བསྟན་པའོ། །འགོད་པ་ནི་སྡེ་ཚན་རྣམས་གསལ་བར་བྲི་བའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཉི་དོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་དུ་མ་གྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེས་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། སའི་ཆ་མཉམ་ཡིད་འོང་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་པས་སྦྱང་བའོ། །དེར་བའི་གཅིག་པ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་དང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ཙནྡན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་སྐུ། །དྲི་བཟང་དྲི་ལྡན་ས་ལ་ནི། །ཞེས་པས་བྱུག་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱ་བའོ། །དེར་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཤམ་པ་མེ་ཏོག་ས་ལི་མ་གཅལ་བཀྲ་མ་ཞིང༌། སྤོས་ཀྱི་དྲིས་ནི་ཉམས་དགར་བྱ། །ཞེས་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པས། བདག་གི་བྱ་བ་ནི་ལྷག་ ༄། །པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཀུན་བྱས་ཤིང་ནི་གོ་ཆ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅིང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ་དག་བསམ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེའི་རབ་ཕྱི་མའི་བར་དེར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བཅུ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གསལ་བར་བལྟ། དེ་ནས་བགེགས་པ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མཐར་མེ་འོད་འབར་བས་འཁྲིགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བསྡུ་བའི་གཞི་བསྟན་པ་རྫ་རང་བཅིང་བྱ་སྟེ་ནི་ཁ་བཞི་པའམ་ཁ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བྱས་ལ། རི་མོ་གསུམ་པ་ནི་ཝརྞ་བ་སྟེ་གསུམ་པའི་རི་མོ་གསུམ་གསུམ་དགུ་བྲི་བ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་བོར་བསྐོར་བ་ནི་ཐ་མའོ། །ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་བ་ཡ་ཤ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལྡན་ནོ། །དེར་གནས་པ་ལས་ནི་རེ་མིག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའོ། །དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་སྔོན་བདུད་བཏུལ་བའི་དུས་སུ་ཞལ་བཞི་ནས་ཕྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་བཏུ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སོ། །རིམ་བཞིན་འབྱུང་ནི་ཨ་ནས་བགྲང་བའི་དོན། རིམ་མིན་པས་ནི་ཧ་ས་ནས་མས་བགྲང་བའོ། །དབྱངས་དང་ནི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཡི་གེ་ནི་གསལ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྡན་པའོ། །ཐུབ་པས་དེ་ལྷའི་གྲངས་གྱུར་ལས། །ཞེས་ཀཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་བདུན་ནོ། །བཏུ་པ་དངོས་ལ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བླང༌། །ཞེས་པ་ནས་མཐའ་རུ་སྦྱར་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཏུ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གསང་བ་ཉེ་བར་གདམས་པ་ནི་རིགས་རྒྱལ་ནི་བདུད་ལས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་སྔགས་འདིས་གྲུབ་པ་མཐར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིར་སྟོན་པ་ཡང༌། འདི་ནི་མ་བྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ་མིའི་མངོན་སུམ་དུའོ། །དེ་ཉིད་སྦུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ། །ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱོར་ ༄། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཕྱོགས་བཞིར་རོ། །ཡང་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་བ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༌། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྟེ་གནོད་མཛེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་པས་འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་དང༌། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་དང༌། ཁྲོ་བོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་ནུས་པ་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འབད་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེས་པར་གནོན་པ་སྟེ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་བརྟག་མི་དགོས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་པོར་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཕྱིས་ལྡང་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉི་ནི། ཨོཾ་སུམ་བྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་མཚན་བཞི་པ་སྦས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་བརྗོད་པ་ནི། །ཞེས་རྒྱུ་ཐབས་འབྲས་བུའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའོ། བཅིང་བའི་གསང་སྔགས་རེ་མིག་ལས་བཏུ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ། བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བ་དང་། ལག་པའི་བརྡའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །འདིར་ཡང་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱང་ན། རྟག་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཤ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་སྒྲུབ་པོས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ ༄། །རྨི་ལམ་ལས་དབེན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྟགས་པས་ལམ། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་བྱེད་རྫས་གྱུར་ཆེན་པོའི་ཤ་དང་ཁྱི་དང་བ་ལང་མཚོན་བྱེད་ཅིང་ཤེས་སྔོ་ཞིང་འཕྲུལ་དམར་གྱུར་བའི་རྟ། །མུ་ཏིག་འབྱུང་གནས་པ་ལང་ཤ་
Chinese
འི་和དུ། 清净。常。乐。功德无与伦比的到达彼岸而安住之义。第二十九章的解说完毕。 第三十章。束缚铙钹之秘密真言，从瑞目中摘录仪轨之解说。 ༄。 现在为了说明愤怒之王吽赞的教令不被中断而加以守护之义。坛城明咒以火安住者，以安住和事业方便等成就之仪轨。其中特别殊胜的胜乐嘿汝嘎，光荣明咒具面者为主尊而布置轮涅。金刚吽赞面者是水神龙之手所持，清净的护方调伏橛。众怒尊是火焰面，具味，从颅器之上下结合而生智慧。彼秘密真言与光芒俱生，从字化为愤怒母，以明咒火之脐轮流转等围绕。具明咒火者，以愤怒降伏魔，从一切魔众中获得胜利无垢之精髓。此处，由于是所有道之法的前行，故应修习慈悲菩提心，于此大密道中，当宣说特殊之守护。之后，所说之法是为了自他一切众生。极难获得者，是行为续等未曾宣说者。安置者，是清晰书写各部。仅仅知晓者，是三摩地和幻轮之结合。迅速成就者，是从十二大业等成就无数无上者。如是略说之后。现在广说。首先，宣说处所圆满，是地面平坦，如意，曼扎良好修治而清净。其处所之一，不落于地上，有五种，以旃檀涂抹身体。妙香具香于地上。如是说，以左手涂抹。其处陈设供品，鲜花沙丽玛遍布，无杂色。以妙香之气使人心旷神怡。如是具有朵玛和会供。自之事业是剩余。 ༄。 之余，本尊瑜伽，三门清净之瑜伽，一切殊胜，身穿盔甲等。束缚方位是金刚地基。
English
འི་ and དུ། Purity. Permanence. Bliss. The meaning of abiding by reaching the other shore of unsurpassed qualities. Explanation of the twenty-ninth chapter is complete. Chapter Thirty. Explanation of the ritual of binding cymbals, extracted from the secret mantra of Remu. ༄. Now, in order to show the meaning of protecting the command of the wrathful king Humzad from being interrupted. The mandala, the abode of the vidya fire, is the ritual of accomplishing the abode, activities, and means. Among them, the particularly supreme glorious Heruka, the glorious vidya with a face, is the main deity, and the wheel is arranged. Vajra Humzad, the face is held by the water god Naga, the pure protector of the directions, the subduing peg. The wrathful ones are flame-faced, flavorful, and wisdom arises from the combination of the upper and lower parts of the skull. That secret mantra is born with rays of light, and from the letters transforms into an angry mother, surrounded by the navel of the vidya fire, etc. Those with the vidya fire, with wrath, subdue demons, and from all the hordes of obstacles, obtain the victorious, stainless essence. Here, since it is the preliminary of all the dharmas of the path, one should cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and in this great secret path, one should declare special protection. After that, the dharma to be spoken is for the sake of all beings, self and others. Extremely difficult to obtain, is what has not been declared in the action tantras, etc. The arranger is to clearly write each section. Merely knowing is the union of samadhi and illusion wheel. Quickly accomplishing is from the twelve great deeds, etc., accomplishing countless unsurpassables. Thus, after briefly stating. Now, explaining in detail. First, declaring the perfection of the place, is the ground is flat, pleasing, the mandala is well-prepared and purified. One of its places, not falling on the ground, has five kinds, with sandalwood, anoint the body. Fragrant and scented on the ground. As it is said, anoint with the left hand. There, arrange the offerings, flowers, salima spread out, without variegation. With the fragrance of incense, the mind is refreshed. Thus, having tormas and ganachakra offerings. One's own activity is remaining. ༄. In addition, the deity yoga, the yoga of the three doors purified, all excellent, wearing armor, etc. Binding the directions is the vajra ground.
Chinese
以及金刚，观想金刚的帐篷和幡旗等。在金刚的外部界限之间，在十个太阳的轮圆之上，观想由十个吽字（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出十个忿怒尊的父尊和母尊显现。然后，用橛击打和捶击障碍等，最后观想被燃烧的火焰所覆盖。然后，指示收集字母的基础，制作土坯自缚，即四面或两面的形状。第三个图案是瓦尔纳巴，即第三个图案，画三个三个共九个，完全圆形环绕是结尾。后面的字母是阿（ཨ，梵文：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）卡（ཀ，梵文：ka，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）匝（ཙ，梵文：ca，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）扎（ཊ，梵文：ṭa，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）达（ཏ，梵文：ta，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）巴（བ，梵文：pa，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）亚（ཡ，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）夏（ཤ，梵文：śa，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏），从那之中产生的组是元音和辅音等，应该高兴的是，具备方便和智慧的部分。在那里存在的是四十九个格子。勇士是吉祥黑汝嘎先前降伏魔鬼时从四面口中发出的。想要的意义是事业和成就，那本身是成就者，收集是从阿利嘎利中。依次出现是从阿开始数的意思。不依次是从哈萨开始倒数。元音是阿利十六个字母是辅音，成就者是具有证悟者。能仁说，那变成天神的数量，说是嘎利的七个组。收集实际的，取三十二个格子，从那到结尾连接为止，详细解释了收集。秘密接近的教导是种姓王是从魔鬼中。六个转轮王的精华，以这个秘密咒语成就，最终产生。一切无上密续的守护轮也在此显示。这个是未曾有，不会发生改变，是欲界天人和人类的显现。那本身是中间等。与四个忿怒尊完全具备是守护方位的四个门的忿怒尊。阿毗达磨中说，金刚猛烈吉祥阎魔敌，金刚太阳智慧究竟，金刚顶髻同样第四吉祥马头明王，金刚合掌，甘露旋转于四方。又在角落里具备四个忿怒尊，金刚夜叉在东南方不动，金刚黑在西南方欲望之王，西北方金刚力棒青色，东北方金刚
English
and Vajra. Visualize the Vajra tent and banners, etc. Between the outer limits of the Vajra, on top of the ten solar mandalas, visualize ten wrathful deities, father and mother, emanating from ten Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). Then, strike and pound the obstacles with the phurba, and finally visualize being covered by blazing flames. Then, the basis for collecting letters is shown, making a mud brick self-binding, that is, a four-faced or two-faced shape. The third pattern is Varṇaba, that is, the third pattern, drawing three, three, a total of nine, completely circular is the end. The following letters are A (ཨ，Sanskrit: a, Romanized Sanskrit: a, Literal Meaning: A), Ka (ཀ，Sanskrit: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal Meaning: Ka), Tsa (ཙ，Sanskrit: ca, Romanized Sanskrit: ca, Literal Meaning: Tsa), Tta (ཊ，Sanskrit: ṭa, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal Meaning: Tta), Ta (ཏ，Sanskrit: ta, Romanized Sanskrit: ta, Literal Meaning: Ta), Pa (བ，Sanskrit: pa, Romanized Sanskrit: pa, Literal Meaning: Pa), Ya (ཡ，Sanskrit: ya, Romanized Sanskrit: ya, Literal Meaning: Ya), Sha (ཤ，Sanskrit: śa, Romanized Sanskrit: śa, Literal Meaning: Sha). The group arising from that is vowels and consonants, etc. What should be rejoiced is that it possesses the aspect of skillful means and wisdom. What exists there are forty-nine squares. The hero is glorious Heruka, who previously subdued demons, emitted from the four faces. The desired meaning is action and accomplishment, that itself is the accomplisher, collecting is from Āli Kāli. Appearing in order means counting from A. Not in order means counting backwards from Ha Sa. Vowels are Āli sixteen, letters are consonants, the accomplisher is the one who possesses realization. Thubpa said, that becomes the number of gods, saying the seven groups of Kāli. Collecting the actual, taking thirty-two squares, from that to the end connecting, the collecting is explained in detail. The secret close instruction is that the caste king is from the demons. The essence of the six great Chakravartins, accomplished by this secret mantra, ultimately produces. The protection wheel of all unsurpassed tantras is also shown here. This is unprecedented, will not change, is the manifestation of desire realm gods and humans. That itself is the middle, etc. Completely possessing the four wrathful ones are the wrathful ones guarding the four doors of the directions. In Abhidharma it says, Vajra fierce glorious Yamāntaka, Vajra sun wisdom ultimate, Vajra crown likewise fourth glorious Hayagrīva, Vajra joined palms, nectar revolves in the four directions. Also in the corners possessing four wrathful ones, Vajra Yaksha unmoving in the southeast, Vajra black in the southwest king of desire, Vajra power club blue in the northwest, Vajra in the northeast