Tibetan
དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་བདེ་སྟོང་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །རིགས་དང་ནི་ཞེས་རང་རིག་གི་ནང་དོན་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིགས་མི་ཏེ་གཞན་པའི་ལྷ་ཕྱིའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་སྤང་བླང་གི་ངོར་མི་བལྟ་བར་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕོ་ཉ་དང༌། གསང་དབང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕོ་ཉ་དང༌། དབང་གསུམ་པ་རང་རིག་པའི་ཕོ་ཉ་དང༌། བཞི་པ་རང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་པོས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བས་དག་བྱེད་བཏུང་བ། གཉིས་པས་འཆི་མེད་པ་དུད་རྩི་མྱང་བ། གསུམ་པས་བདེ་ཆེན་ཊོ་མཉམ་དུ་བཏུང་བ། བཞི་པས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཐ་བ་ནི། །ཞེས་པས་དང་པོས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་ཟ་བ། གཉིས་པས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་ཟ་བ། གསུམ་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་ཟ་བ། བཞི་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་དུ་ཟ་བའོ། །དེས་ཉམས་རྟོག་ ༄། །གཉིས་མེད་དུ་སྤྱད་པའོ། །གཙང་སྦྲ་བཞི་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་གྲངས་དང་གོ་རིགས་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་དག་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་པར་ནི་མཉམ་གཞག་མཉམ་ལངས་ཀྱི་དུས་རྣམ་དག་ལ་གནས་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཙང་སྦྲ་འདི་དག་རབ་བསྐྱངས་པས། །ཞེས་པ་ནས། རིགས་སྐྱེས་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་གཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་ཚུལ་དང༌། གསང་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ནས་པ་ཐོབ་པ། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་གཙང་སྦྲའི་དོན་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ནས། དེས་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུའོ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་ལ་སོགས་ལྡན་པས། །ཞེས་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་མཆོད་ནི་བདག་ཉིད་དང་གྲོགས་དག་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་སོག་པ་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང༌། ཞེང་སྐྱོང་གི་མཎྜལ་དང༌། ཌཱ་ཀཱི་མཎྜལ། །བླ་མ་མཆོད་པ་སྟ། ཅི་འབྱོར་པའི་རྫས་རིམ་པར་བཤམས་ལ་ལག་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། དད་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་མ་དབུལ། །ཞེས་པས་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་དབུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དགོད། །དམར་བོ་མེ་ཏོག་སྤོས་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀས། །བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་ཡིས། །སྔོན་བཞིན་དམ་ཚིག་དགུག་བསྟིམ་གྱིས། །གཉིས་མེད་གནས་ལ་ལེགས་མཆོད་དོ། །ཨོཾ་ཞིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་ ༄། །དང༌། །རི་བོ་བྲག་དང་ཕུག་རྣམས་ལ། །བཞི་མདོ་དང་ནི་ལམ་སྲང་ཞིང༌། །ལྷ་ཁང་ཁྱད་པར་ཁྱིམ་སྟོང་གནས། །པས་མཐའ་ཆུ་དང་ཐང་སྟོང་དང༌། །ས་སྟེང་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གནས་སོགས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མ་རུངས་ས་མཉམ་རྟེན་དང༌། །ནག་པོ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སྟོན་པ། །དགའ་བ་ལས་བགེགས་རྒྱལ་པོ། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང༌། འཇིག་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མས་བསྟོད། །རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མོ་དང༌། །ཐུབ་བྱེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ནག་པོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་སྔོ་བསངས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགའ་བྱེད་མ་དང་ཟ་བྱེད་མ། །དྲག་མོ་སྡང་བྱེད་ལམ་པ་ཀི །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇོམས་བྱེད་ཡུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་པོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཅན་མ། །ཐོས་ཕྲེང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་ཅན་མ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ལག་འཛིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ལག་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །གོས་མེད་སྤྱོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་བཀའ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་འབར་བ་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ལྡན། །གུས་པས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མངོན་བསྒྲགས་ནས། །བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཆོད། །ཅེས་པས་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་རང་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་བླ་མ་མཆོད་པ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་རིག་མ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང༌། མཆོད་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་ཐ་དད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དང༌། ཕྲེང་སྔགས་དང༌། རྩ་བའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་དང༌། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྔགས་དང༌། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོས་ཀྱང་ ༄། །ངོ༌། །ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་རྩ་སྔགས་རིང་པོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་དཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་དང༌།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་འབབ་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ་མོ། །དུས་ནི་མཚན་མོ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ནི་སྒྲུབ་པོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞེས་སོ། །དད་པས་ཅེ་འདོད་དབུལ་བར་བྱ་བ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དུས་རྒྱུན་དུའམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མར་གྱི་ངོའི་ཆས་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པ་བདག་པར་བྱེད་ལ། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གང་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ་གས་པར་འགྱུར་པས། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་པ་པོས་མྱུར་དུ་འབད་པས་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་མྱོས་བྱེད་མ་ད་ནང་གིས། །ཞེས་སྟོབས་སྟེར་བ་བ་ལ་ཞེས་སོ། །དེར་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་དམ་ཚིག་རང་ལ་བསྡུས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །མཐར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདང་པར་བྱ་བ་ནི། ཧེ་རུ་དཔལ་མངོན་དགའ་བའི། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དག་པའི་ཞིང་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མགུ་བའི་སེམས་མཆོག་དག
Chinese
并且安住于俱生无二智慧的形态中，以方便智慧无二的安乐来成办，不离乐空而行持，应安住于智慧中。所谓“种姓”是指从自明内在意义的本尊和咒语中产生，所谓“异种”是指不以外在本尊外在咒语产生的取舍对境而观待，应将一切安住于大秘密一种姓中。所谓“使者的清净第一”，对于此有四种差别意义：瓶灌顶本尊瑜伽的使者，秘密灌顶自加持的使者，第三灌顶自明觉性的使者，第四自明觉性的士夫智慧的使者。所谓“第二寂静的饮料”，第一，以本尊灌顶来作净化饮料；第二，品尝不死甘露；第三，一同饮用大乐托；第四，饮用无戏论光明。所谓“在一个容器中食用”，第一，无二显空味一体地食用；第二，无二明空味一体地食用；第三，无二乐空味一体地食用；第四，将一切有实无实，都作为大手印俱生自性来食用。由此将体验证悟 ༄，在无二中行持。所谓“说是第四清净”，是指为了瑜伽士清净三门之义而确定数量和种类。这是为了开示那如实清净秘密的行持。瑜伽士应当时常安住于等持和起座时的清净状态，不被垢染所染污而行持。从“善加守护这些清净”到“成为种姓高贵的具法国王”之间，开示了修习道的功德，行持差别的阶段和究竟的功德生起，以及道路差别的次第，获得秘密成就和获得智慧的方式，以及安住于大秘密行持的获得者，通过地道行进的方式而显现。以具足行持的誓言而开示了清净的意义后，如是恒常供养后，由此寂静的饮料即是大乐智慧。具足饮食等后，凡是瑜伽士三昧耶聚集之所
English
And abiding in the form of co-emergent non-dual wisdom, accomplishing the bliss of non-dual means and wisdom, one should abide in wisdom by practicing without separation from bliss and emptiness. The so-called "lineage" refers to what arises from the deity and mantra of the inner meaning of self-awareness, and the so-called "different lineage" refers to not looking at the objects of acceptance and rejection that arise from the external deity and external mantra, but one should abide in the one great secret lineage of all. The so-called "messenger's purity is the first," there are four different meanings for this: the messenger of the vase empowerment deity yoga, the messenger of the secret empowerment self-blessing, the messenger of the third empowerment self-awareness, and the fourth messenger of the self-aware person's wisdom. The so-called "second peaceful drink," first, using the deity empowerment to make a purifying drink; second, tasting the immortal nectar; third, drinking the great bliss together; fourth, drinking the unelaborated luminosity. The so-called "eating in one container," first, eating the non-dual appearance and emptiness as one taste; second, eating the non-dual clarity and emptiness as one taste; third, eating the non-dual bliss and emptiness as one taste; fourth, taking all things real and unreal as the co-emergent nature of the great seal. Thus, experience realization ༄, practice in non-duality. The so-called "it is said to be the fourth purity" refers to determining the number and type for the meaning of purifying the three doors of the yogi. This is to show the practice of that truly pure secret. The yogi should always abide in the pure state of meditation and rising, and practice without being defiled by impurities. From "well guarding these purities" to "becoming a virtuous king of noble lineage," it shows the merits of practicing the path, the stages of the difference in practice and the arising of ultimate merits, as well as the order of the differences in the path, the way to obtain secret accomplishment and obtain wisdom, and the attainment of abiding in the great secret practice, which is revealed through the way of traversing the bhumis and paths. By possessing the vows of practice, after showing the meaning of purity, after constantly making offerings in this way, the peaceful drink is the great bliss wisdom. After possessing food and drink, wherever the yogi's samaya gathers
Chinese
ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ། 以会供使之欢喜，བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་མཆོད་ནི་བདག་ཉིད་དང་གྲོགས་དག་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །自身佛等供养，乃以自身及诸友伴，具有坛城之天瑜伽，以内外如是之次第使之欢喜，如是宣说。དེ་ཡང་ཚོགས་སོག་པ་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང༌། ཞེང་སྐྱོང་གི་མཎྜལ་དང༌། ཌཱ་ཀཱི་མཎྜལ། །བླ་མ་མཆོད་པ་སྟ། དེ་ཡང་།会供之法，外供即陈设曼扎堆，ཞེང་སྐྱོང་གི་མཎྜལ་དང༌། 护田曼扎，ཌཱ་ཀཱི་མཎྜལ། 空行母曼扎。བླ་མ་མཆོད་པ་སྟ། 上师供养等。ཅི་འབྱོར་པའི་རྫས་རིམ་པར་བཤམས་ལ་ལག་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། 随力陈设供品，作手供，དད་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་མ་དབུལ། །以信心供朵玛。ཞེས་པས་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་དབུལ་བའོ། །如是说，首先供养超世间之坛城者。གཉིས་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ། 其次供养空行母众及护田等。གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། 再次供养护法等，所有居住于尸林者。དེ་ལྟར་ཡང༌། 如是亦云：གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དགོད། །于三角坛城中，དམར་བོ་མེ་ཏོག་སྤོས་ཚོགས་ཀྱིས། །以红色花朵香等，བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །以五甘露之差别，འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀས། །以调伏有情之黑汝嘎，བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་ཡིས། །以加持之差别力，སྔོན་བཞིན་དམ་ཚིག་དགུག་བསྟིམ་གྱིས། །如前迎请融入誓言尊，གཉིས་མེད་གནས་ལ་ལེགས་མཆོད་དོ། །于无二处善作供养。ཨོཾ་ཞིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་（梵文天城体：ॐ क्षेत्रैक श्मशान，梵文罗马拟音：oṃ kṣetraika śmaśāna，汉语字面意思：嗡，一田，尸林） ༄། །དང༌། །རི་བོ་བྲག་དང་ཕུག་རྣམས་ལ། །于山岩及洞穴中，བཞི་མདོ་དང་ནི་ལམ་སྲང་ཞིང༌། །于四岔路口及街道，ལྷ་ཁང་ཁྱད་པར་ཁྱིམ་སྟོང་གནས། །于特殊之神殿空屋处，པས་མཐའ་ཆུ་དང་ཐང་སྟོང་དང༌། །于边地水及空旷平原，ས་སྟེང་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གནས་སོགས། །于地上贱民之住所等，ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆན་པོ། །黑猛猛烈者，ལྷ་སྦྱིན་མ་རུངས་ས་མཉམ་རྟེན་དང༌། །天施暴恶地平等依，ནག་པོ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སྟོན་པ། །黑固怖畏示现者，དགའ་བ་ལས་བགེགས་རྒྱལ་པོ། །喜乐业障之王，རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང༌། 衰老母及猛母，འཇིག་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མས་བསྟོད། །摧毁母及乌玛赞，རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མོ་དང༌། །胜母种种胜母及，ཐུབ་བྱེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། 能胜他不能胜母，ནག་པོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །黑妙母黑大母，ནག་སྦོམ་སྔོ་བསངས་རྣལ་འབྱོར་མ། །黑胖青蓝瑜伽母，དགའ་བྱེད་མ་དང་ཟ་བྱེད་མ། །喜乐母及食母，དྲག་མོ་སྡང་བྱེད་ལམ་པ་ཀི །猛母憎恨蓝婆吉，འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །夺取母及灯母，འཇོམས་བྱེད་ཡུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །摧毁处所瑜伽母，དྲག་པོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །猛烈之身及大身，མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཅན་མ། །利齿固及颅骨母，ཐོས་ཕྲེང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་ཅན་མ། 耳鬘头鬘母，ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །卡章嘎母神通大，རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ལག་འཛིན་དང༌། །手持宝剑敌斧等，རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ལག་ཅན། །金刚如是弓箭手，མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །五空行之大主，ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །成办一切事业之，སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །结合坛城大王，རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཙོ། །金刚自在如是主，དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །如来之大身，གོས་མེད་སྤྱོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ། །无衣行境生起母，རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་བཀའ་ཡིས། །金刚自在母语，རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །金刚忿怒忿怒大，རབ་ཏུ་འབར་བ་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །极燃怖畏众，བྱང་ཆུབ་ས
English
To be pleased by the feast offering. Offering to all Buddhas and so on, it is shown that one should please oneself and one's friends with the yoga of the deities of the mandala, with the order of inner and outer suchness. Moreover, the outer offering of the Tsogpa is the arrangement of the mandala heap. The mandala of the field protectors and the Dakini Mandala. The Lama is the offering. Arrange the materials in order as much as possible and make hand offerings. Offer the torma with faith. It says that the first offering is to the mandala that transcends the world. Secondly, to the Dakini assembly and the field protectors. Thirdly, one should offer to all those who dwell in the charnel ground, such as the Dharma protectors. Likewise, it is also said: Place it in a triangular mandala. With red flowers and incense. From the distinction of the five nectars. Heruka, the subduer of beings. With special blessings. As before, invite and absorb the samaya. Offer well in the state of non-duality. Oṃ kṣetraika śmaśāna (藏文：ཨོཾ་ཞིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་，梵文天城体：ॐ क्षेत्रैक श्मशान，梵文罗马拟音：oṃ kṣetraika śmaśāna，汉语字面意思：嗡，一田，尸林) ༄། །And. On mountains, rocks and caves. At the crossroads and streets. Especially in temples, empty houses. The edge of the water and the empty plain. On the ground, the house of the outcast, etc. Black, fierce, fierce. The god gave the evil land equal support. Black, steadfast, fearful demonstrator. King of obstacles from joy. Old mother and fierce mother. Destroyer and Uma praised. Queen, Queen in various ways. The one who can overcome, the one who cannot be overcome by others. Black good mother, black great mother. Black, fat, blue, clear yogini. Joyful mother and eating mother. Fierce mother, hateful Lampaki. Robbing mother and lamp mother. Destroyer, place of residence, yogini. Fierce form and great form. Fangs, steadfast and skull-bearing mother. Garland of ears, garland of heads. Khatvanga mother, great miracle. Holding swords and enemy axes in hand. Vajra, likewise, bow in hand. The great master of the five dakinis. Accomplishing all actions. The great king of the mandala of union. Vajra Lord is also the chief. The great body of the Tathagata. Mother who creates naked behavior. By the command of Vajra Lord. Vajra Krodha, great Krodha. A host of terrifying flames. Byangchub S