Tibetan
མས་ཅད་ས་གསུམ་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་རྙེད་དཀའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པས་ལེའུ་དང་པོར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བརྡའི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་ནི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང༌། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་དང་རིགས་དག་པ་འཁོར་ལོ་ལྡན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བའོ། །ཡང་དག་འབྱུང་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་རོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་གྲགས་པ་ནི་ཡ་མ་ཉིད་ན་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་རིགས་སོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་བཙོ་བླག་མ་རིན་ཆེན་རིགས་སོ། །འདོད་ལྷག་ཅིག་འཚལ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་རྗེ་རིགས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཕག་མོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་གདོལ་པ་མོའོ། །འཇིགས་གཟུགས་མ་ནི་གར་མཁན་མེད་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་མ་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་མའི་རིགས་སོ། །དམངས་རིགས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་བྷ་རུ་ར་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས་ངེས་པར་རྒྱར་གདབ་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་ ༄། །ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ནི་སྡུག་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་སྡུག་པ་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་པ་ནས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་འཇོམས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་མ། །རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གྱུར་པའོ། །ཙུ་མྦི་ཀ་ནི་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསང་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་པའམ་ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་བཞིས་བསྟན་པ་ལ། མ་མོའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་པོ་ཆེ། །བདེ་སྟེར་ཙུམྦིཀ་པ་མོ། །ཆོས་བདག་པདྨ་འབར་བ་ལས། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་མ་དགའ་བ་མོ། །ལཱ་མ་མི་ཚད་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག །སྒྲོལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ནགས་ཚལ་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །སྐྱོབ་མཛད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ལཱ་མ་ནི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ། ཟས་མི་ཟ་བར་ཞེས་པ་ནས་ཚིག་རྐང་ལྔ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་མ་ནི་གཟུགས་དུ་མར་སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་མ། ཕག་དང་དྲེད་དང་ཞེས་པས་ཚིག་རྐང་བཞིས་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ས་གསུམ་སྤྱོད། །ཞི་བ་གདུག་པ་འདུལ་ཞེས་འཛིན། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་འབྱུང་མ། །འདོད་ཡོན་རོལ་ལ་སྟོན་པའོ། །བྱིས་བཅས་མ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་པ་སྤེལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཚིག་བཞིས་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མར་བསྟན་པ་ལ། བྷུ་སུ་རུ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་འདབ། །བྱིས་བཅས་རྒྱས་འདེབས་དཔའ་མོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་མི་བཟད་རྔམ་པ་སྟེ། །དགྱེས་སྟེ་མ་ནི་བྱིན་བརླབ་བདག །མི་ལྡོག་མ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མའོ། །ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་ལྡན། །དགའ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཆེ། །རིགས་ལྡན་རོལ་པ་བླ་ན་མེད། །སྤྲོས་པ་སྤྱོད་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཉིད། །ཨེ་ཧི་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་ཚར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། དགའ་བའི་ ༄། །དབང་མོ་སྟེ། དགོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚིག་རྐང་བཞིས་སྙིང་པོ་ཟླ་མེད་ཡང་དག་པ་མངའ་བ་སྟེ། དགའ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་འཛིན། །མཉམ་སྦྱོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་དང༌། །རོ་མཉམས་དྲག་མོ་འབར་བ་ཆེ། །སྟོབས་ཆེ་ན་བླ་མེད་སྙོམས་འཇུག་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཁྱིམ་གནས་ནམ་མཁའ་གསལ་བྱེད་མ། །ཆོས་དབྱིངས་པདྨར་གར་བསྒྱུར་བས། །མཆོད་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མར་གྱུར། །ལྷ་མོ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ངོས་གཟུང་བས་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ནི་འདིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དཔའ་བོའི་དབང་སོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དཔའ་བོ་ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་དང་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལས་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དེས་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ་བ་པདྨ་བྷཾ་ཛའོ། །དགྲ་སྟ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའོ། །མཆེ་བ་བཞི་ལྡན་ནི་རྣམ་རྟོག་ཟས་སུ་ཟ་བས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའོ། །རལ་གྲི་ནི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་གཅོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་བརྡའོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་ནི་མདུང་ཐུང་སྟེ་ལྟ་པ་ངན་པའི་ཕྱོགས་རིགས་པས་འབིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འབྱུང་དུང་ཉིད་དག་ནི་རང་འབྱུང་དྲི་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ་སུའོ། །རིགས་བསྡུས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་གསང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་སྙིང་པོ་འདུ་བའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་དོན་བཅས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་རིགས་སོ་སོ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་རྒྱས་གདབ་པའི་གསངས་ ༄། །བ་བདུན་པོའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་ཆེན་འདི་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་བདུན་དུ་ངེས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒྱས་གདབ་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་སྤྱིར་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ཁྱད་པར་དམིགས་བསལ་བ་སྟོན་པ་ནོ། གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྔོད་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པའི་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་
Chinese
由此，在三界一切处普遍存在的，以四种真如手印来印证，讲述种姓总说和支分之处，即第十六品的解释。 第十七品，瑜伽母之身完全转变，以及手印和手势的开示之解释。 ༄། །因此，为了开示胜乐轮续部的意旨，特别是与金刚瑜伽母相关的无上瑜伽母之法极为稀有。因此，“从那难以获得的瑜伽母”一句，在第一品中也是指在三界中难以获得之意。同样，空行母们，都是指以符号安置于坛城中的一切。意义是，自性清净之心即菩提坛城，以及身体脉络的坛城中，包括供养等所依和能依，以及大乐菩提心，方便智慧二无别清净。五甘露是指，从五大和种姓清净中，显现为具有轮的五种智慧。真实生起是指，从方便智慧嬉戏的真如供养中，生起乐空俱生的智慧。其中，瑜伽母共同普遍的说法是，雅玛自身是出自王族的，即金刚萨埵的种姓。怖畏母是屠夫女，宝生部的种姓。贪欲炽燃母是业的种姓，出自自在种姓。猪母是不动部的种姓，是旃陀罗女。怖畏形母是舞女，是了知佛陀的种姓。行母是婆罗门女，是无量光母的种姓。贱民种姓与嘿汝嘎无别，是巴茹茹，即内外亲近行持者。空行母是七种姓的差别，必须以菩提分来确定印证。此为总摄之相，在此宣说。 ༄། །完全摄集，以及能摄集者，以摄集的差别来开示印证。特别是被称为大秘密的瑜伽母，有相母是随顺悦意，断除不悦意者，从“显现执着”开始，以六句详细解释。空行怖畏有相母。
English
Thus, by sealing with the four suchness mudras that pervade everywhere in the three realms, explaining the general and specific aspects of lineages, this is the explanation of the sixteenth chapter. Chapter Seventeen: The explanation of the complete transformation of the Yogini's body, and the exposition of hand implements and mudras. ༄། །Therefore, in order to show that the meaning of the glorious Chakrasamvara Tantra, especially the Dharma associated with the glorious Vajrayogini, is extremely rare. Therefore, the phrase "From that difficult-to-find Yogini" also refers to the meaning of being difficult to find in the three realms in the first chapter. Similarly, the Dakinis are all those arranged in the mandala with symbols. The meaning is that the naturally pure mind is the Bodhi Mandala, and in the mandala of the body's channels, including the supports and supported such as offerings, and the great bliss Bodhicitta, the inseparability of skillful means and wisdom is pure. The five amritas refer to the manifestation of the five wisdoms with wheels, from the purification of the five elements and lineages. True arising refers to the arising of the co-emergent wisdom of bliss and emptiness from the true offering of skillful means and wisdom play. Among them, the common and general saying of Yogini is that Yama herself is born from the royal family, that is, the lineage of Vajrasattva. The Terrifying Mother is a butcher woman, the lineage of the Ratnasambhava family. The Desire-Burning Mother is the lineage of karma, born from the Ishvara lineage. The Pig Mother is the lineage of the Akshobhya family, a Chandala woman. The Terrifying Form Mother is a dancer, the lineage of knowing the Buddha. The Acting Mother is a Brahmin woman, the lineage of the Amitabha Mother. The outcaste lineage is inseparable from Heruka, is Bharura, that is, those who practice closely both internally and externally. The Dakini is a distinction of seven lineages, and must be determined and sealed with the limbs of enlightenment. This is the summarized characteristic, which is explained here. ༄། །To completely gather, and the one who can gather, to show the sealing with the distinction of gathering. In particular, the Yogini known as the Great Secret, the Form Mother follows the pleasant and cuts off the unpleasant, starting from "manifest attachment," explained in detail with six verses. Dakini, Terrifying Form Mother.
Chinese
迅速摧毁一切障碍，如来遍知母，成为种姓之自在者。尊比嘎是显示快乐结合之秘密。痛苦或者说，这由四句偈颂显示：嘛嘛空行大心髓，赐乐尊比嘎母，法主莲花炽燃者，自在胜母欢喜母。拉嘛，无量无戏论之主，救度者，智慧大悲者，森林游行智慧母，救护者，事业种种行。拉嘛，以慈悲救护一切贫乏者，从痛苦中解脱。不食食物等，这由五句偈颂显示。完全转变母，示现多种形象，令众生心满意足之母。猪和熊等，这由四句偈颂显示：金刚亥母行三地，寂静凶猛调伏执，大乐种姓生起母，示现欲妙受用者。具童女者，以大乐扩展相续，增长无漏之喜悦，极其欢喜，这四句偈颂显示空行母：布苏如，乃布施之翼，具童女者增长，大勇母，功德无量威猛者，喜悦母乃加持之主。不退转母，是不退转之义，真实融入法界之空性母。心乃普救，这由六句偈颂说的是救护心，不退智慧具光辉，喜悦守护智慧心母大，具种姓嬉戏无上者，戏论行者忿怒母。诶嘿嘎之天女，是断除和摄受，显现之自性。欢喜自在母，令人欢笑，这四句偈颂是具有无与伦比的真实心髓：引导并安住于欢喜之境，双运俱生身，味平等猛母炽燃大，若具大力则无上入定。天女是种姓之主金刚持与无二无别，完全摄集之自性：居家虚空明耀母，于法界莲花中舞动，供养生喜之主，成为智慧到彼岸母。天女坦率直言，这由六句偈颂显示。
English
Swiftly destroying all obstacles, the Tathagata All-Knowing Mother, becoming the sovereign of the lineage. Tsumbika is the one who closely reveals the secret of blissful union. Suffering or, this is shown by four verses: Mama Dakini, great heart essence, Giver of bliss, Tsumbika Mother, Dharma Lord, Lotus Flamer, Sovereign Supreme Mother, Joyful Mother. Lama, immeasurable, non-elaborate lord, Savior, wisdom, great compassion, Forest-wandering wisdom mother, Protector, performing various deeds. Lama, with compassion, protects all the impoverished, liberating from suffering. Not eating food, etc., this is shown by five verses. Completely transformed mother, showing various forms, the mother who satisfies the minds of beings. Pig and bear, etc., this is shown by four verses: Vajravarahi who travels the three realms, Peaceful and fierce, subduing and holding, Great bliss, lineage-arising mother, Showing the enjoyment of desirable qualities. Possessing a maiden, expanding the continuum with great bliss, increasing the joy of non-leakage, extremely joyful, these four verses show Khandarohi: Busuru, the wing of giving, Possessing a maiden, increasing, great heroine, Qualities immeasurable, fierce, Joyful Mother is the lord of blessings. Non-reversing mother, is the meaning of non-reversal, the emptiness mother who truly merges into the Dharmadhatu. Mind is the universal protector, these six verses speak of protecting the mind, Unwavering wisdom, possessing splendor, Joyful guardian, great wisdom heart mother, Possessing lineage, playful, unsurpassed, Elaborate practitioner, wrathful mother. The goddess of Ehi, is the nature of cutting off and embracing, revealing. Joyful sovereign mother, making one laugh, these four verses are the possessor of incomparable true heart essence: Guiding and abiding in the realm of joy, Co-emergent body of union, Taste-equal, fierce mother, blazing greatly, If possessing great power, then unsurpassed absorption. The goddess is the nature of the lord of the lineage, Vajradhara, and non-duality, completely gathered: Householder, space-illuminating mother, Dancing in the lotus of the Dharmadhatu, Lord of offerings, generating joy, Becoming the wisdom gone beyond mother. The goddess speaks frankly, this is shown by six verses.
Chinese
从那以后，通过识别特殊秘密的标志来了解象征。空行母的种类在这里虽然无数，但都归纳为身、语、意、功德、事业、智慧、大乐的种类。说是勇士的灌顶等。勇士是方便显现的部分，自在是智慧空性的部分，由此增盛为大乐二无别的智慧。因此，要知道有七种手印。颅碗是为了品尝安乐的甘露，（藏文）པདྨ་བྷཾ་ཛ（梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花啥 匝）。钺斧是斩断生长的树木，从而连根斩断无明等。四根獠牙是吞食分别念作为食物，从而摧毁四魔。宝剑是断除所有应断之物，并赐予巨大成就的象征。令人恐惧的是短矛，以理智刺穿邪见的方面。金刚杵是无法被分别念所动摇的智慧。自生清净的海螺是自生无垢，宣说佛法的声音，遍布十方。种类归纳是指吉祥金刚瑜伽母以大手印增盛的秘密，被解释为是心髓汇聚之义。现在宣说品名，吉祥轮番宣说，是从汇集的续部词句和意义中，瑜伽母的形象完全改变，是世间和出世间。法器是各个种类的差别。指示手印是指在身语意上增盛四种手印的秘密。