Tibetan
་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དེ། བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། མཉམ་གཞག་རྗེས་རོ་གཅིག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ན། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་ ༄། །དག་དང་རི་མོ་མཁན་ལྟར་སྣང༌། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲུང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣམ་པར་མཛད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་གོང་དུ་ཐུན་མོང་དུ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ལས་སྟོང་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆི་བདག་བཟློག་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་ལས། འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེད་པའོ། །གང་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་ལྷའི་རྣམ་པ་གཞན་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དམ་བཅས་པ་ལས་བསྐུལ་བར་བྱ་བས། གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ། བཛྲ་དཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འཁོར་ལོ་སྔོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །ཞལ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང༌། །དུས་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་བོང་བུའི་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་བསྒྲུབ། །འདིས་ནི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལྡིང་གདོང༌། །གསུང་གི་རྨ་བྱ་སྐུ་སེང་གེ། །མི་ཕྱེད་ལྷ་མོ་ཤ་བ་དང༌། །མ་ཧེ་སྟག་དང་འུག་པའི་གདོང༌། །སྒོ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཱ་ཀི་མ་ནི་བོང་བུའི་ཞལ། །ལཱ་མ་སེང་གེ་གླང་པོ་ཆེ། །ཕྲག་རྒོད་དུམ་སྐྱས་རཱུ་པི་ནི། ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་གཏེར་ལོངས་སྤྱོད། །གྲུབ་པ་ཀུན་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པ་ལ། ལྷག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དྲིའི་བྱུགས་པ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་ ༄། །པ་ལ། །ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི། གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ལ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་བྲི། གུར་ཀུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བྲི། མཚམས་སུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཅན་དང༌། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དཔའ་བོའི་རྩ་སྔགས། སྒོའི་ནང་དུ་སུ་མྦྷ་ནི་སོགས། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲི། ར་བ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ར་བ་ལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་དབུབ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འབྲས་སཱ་ལུའམ་བག་ཕྱེ་ལ་མིའི་གཟུགས་བོང་བུའི་མགོ་ཅན་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་པ་པ་སྤེལ་ཚིག་ནི་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤུ་བྷ་ཤུ་བྷ་ནི་མི་ཏྲཾ་ཏི་ཀ་ཀུ་རུ་དང༌། ཨཱ་མོ་ཀ་ས་པྟ་ཛ་མ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ། དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟིམ་སྟེ་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བལྟམས་ལ། བཟླས་པ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་སོང་བ་དང་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འཆར་བར་བྱ་སྟེ། ལྷོ་སྒོར་བཞག་ལ་མཚན་ལྟས་བརྟག་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་པས་དུས་གསུམ་དང་སྐྱེས་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདག་དང་ལྷ་ཐ་མི་དད་པར་བལྟས་པས་སོ། །ལཱ་མའི་གཟུགས་ཏེ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རི་བོང་གི་ཞལ་ཅན་ཤར་དུ། དུ་མ་སྐྱེས་མ་ནུབ་ཏུ། འདོད་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ནི་གྲི་གུག་ཐོད་པ་དང༌། ཌ་མ་རུ་རྩེ་གསུམ་ལག་ན་ཐོགས་ཞེས་པས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ཕྲ་མོ་འཆར་བ་ནི། ཚེ་ཟད་པ་ཡང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་འདིས་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ལ། ཚེ་རིང་བར་ནི་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་སྐྱེས་པས་ཚེ་ལ་དབང་ལས། ལྟས་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ནི་བོང་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཚེ་བོང་བུ་འདྲ་བལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྟག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གླང་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་དུ་གང༌། ། ༄། །མཐོང་སྟེ་གླང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྷ་ག་བའོ་གྱིས་སྔོན་གླང་པོ་ངེས་པར་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་འམ། བོ་དྷིས་ཧྭ་རི་བོང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ལྟར། གང་དང་གང་གི་སྐྱེ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དེ་འདྲའི་གཟུགས་དག་ཏུ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲེས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདིར་མཐོང་འགྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་བྱས་པའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་གནད་ལ་བོར་བ་ཁྱར་པར་དུ་བྱ་བས། དེའི་ཤ་དེས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་དང་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་པའོ། །དེ་ལས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཕྲག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་སྟོང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ་ལྷ་གནས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་ལུས་ཤིན་ཏུ་དངས་པར་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་མཆོག་དམ་པ་སྟེ་ནི་ནང་དོན་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལས་སྔགས་ནི། ཨ། ཧཾ་མཆོག་གི་རྩ་དབུ་མའི་གདོང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བོང་བུའི་གདོང་རྩ་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁའོ། །ཐབས་ཀྱི་བོང་བུའི་གདོང་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའོ། །དམ་པ་ནི་རྩ་གསུམ་འདོམ་པ་ནས་ཙནྜ་ལཱི་འབར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། སྟེང་འོག་གི་ཙཎྜ་ལཱི་དེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྩ་ཀུན་འདར་མ་ནམ་མཁའི་རྩའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་མེའི་མདངས་ཕྲོག་པས། སྦྱོར་བ་ནི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིབ་པས་བདེ་སྟོང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱིས་འབད་ན་མཚན་མ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གང་གིས་རླུ
Chinese
以无有生灭的自性显现，如不分别的虚空般的因果，即是缘起。成为大乐之最，等持之后，一味不住，因此，意义的智慧，一切诸佛的身语意金刚自性，法界智慧无别，因此，此一切有情皆是佛陀之主。舞者如净与绘画者般显现。何处名为大乐，即是唯一。以唯一的姿态，展现诸多的舞蹈。此乃其意义。盔甲咒语仪轨之章节，乃是宣说方便与智慧的大守护轮坛城秘密，是第十三的解说。 第十四章，吉祥黑汝嘎作驴形仪轨之解说。 现在，上面已经宣说了共同成办事业的根本咒语以及荟供。从薄伽梵的心要事业空性中，特别地，各种事业的成就，特别是遣除死主，以时间的确定性而成就，因此说了“从那时起”。谁是成就者呢？就是那些具备了预先进行念诵和修持的特殊品质的人。成就的次第，是秘密的外在和内在的行为。所要成就的是黑汝嘎驴的瑜伽，即是说，将自己变成其他的本尊形象，是金刚的决断，不可分割。为了进入意之形象，薄伽梵最初所立下的誓言，应当被劝请。对于那些修行的人，以慈悲，身语意金刚的加持进入的方法，即是修持的次第，那是要被讲述的，这是对无上方便的简要指示。关于那意义，在《金刚瑜伽母海》中说：轮转轮的瑜伽士，具有相好，应当舍弃对容颜的执着，对于任何事物，为了知晓三时，黑汝嘎乃是大乐的轮之主，将自己转变为驴的容颜而修持。以此，一切事业和成就，都将毫无阻碍地成就。心轮是空行母的脸，语轮是孔雀，身是狮子，不二神女是鹿，水牛、老虎和猫头鹰的脸，
English
Appearing as the nature of no arising and ceasing, the cause and effect like the non-conceptual sky is indeed dependent origination. Having become the supreme of great bliss, after equipoise, not abiding in one taste, therefore, the wisdom of meaning, the body, speech, and mind vajra nature of all Buddhas, the dharmadhatu wisdom is inseparable, therefore, all these sentient beings are the lords of the Buddhas. Dancers appear like purity and painters. Where is it called great bliss, it is the only one. With the posture of the only one, it performs many dances. This is the meaning. The chapter on the armor mantra ritual is the explanation of the secret mandala of the great protection of skillful means and wisdom, which is the thirteenth explanation. Chapter Fourteen, Explanation of the Ritual of Glorious Heruka Appearing as a Donkey. Now, above, the root mantra for accomplishing activities in common and the tsok offering have been taught. From the emptiness of the Bhagavan's heart essence activity, in particular, the accomplishment of various activities, especially averting the Lord of Death, is accomplished with the certainty of time, therefore it is said, "From then on." Who is the accomplisher? It is those who possess the special qualities of having previously engaged in recitation and practice. The order of accomplishment is the secret outer and inner activity. What is to be accomplished is the yoga of Heruka Donkey, that is, transforming oneself into another deity form, which is the vajra determination, indivisible. In order to enter the form of mind, the vow initially made by the Bhagavan should be urged. For those who practice, the method of entering the blessings of body, speech, and mind vajra with compassion, that is the order of practice, that is to be explained, this is a brief indication of the unsurpassed skillful means. Regarding that meaning, in the Vajradakini Ocean it says: The yogi who turns the wheel, possessing marks and examples, should abandon attachment to the face, for any object, in order to know the three times, Heruka is the lord of the wheel of great bliss, transforming oneself into the face of a donkey and practicing. By this, all activities and accomplishments will be accomplished without hindrance. The heart wheel is the face of a dakini, the speech wheel is a peacock, the body is a lion, the non-dual goddess is a deer, the faces of a buffalo, tiger, and owl,
Chinese
是之前的口诀。空行母是驴的脸。喇嘛是狮子和大象。肩膀秃鹫和杜姆·斯嘉是如比。三界自在的宝藏受用。成就一切都抛弃了。这说明了其中的含义。还有修持的次第是，在寂静的地方布置坛城。特别像安住一样，用香涂抹，布置堆积物，或者用彩粉绘制手印。 ༄། །帕拉。作为殊胜本尊修持，进行供养和赞颂，然后进行幻轮，用青稞或者树皮，在中心写ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）。用藏红花制作。在方位上写心咒和近心咒。在角落里放置颅骨甘露。在轮的轮辐上写勇士的根本咒。门内写苏姆帕尼等。金刚墙外和圆周的所有交界处都写上所有的咒语。圆形墙上写明妃的根本咒。外墙上写上附加词，从坛城上方覆盖。在坛城的中央，用稻米或者面粉制作人身驴头。或者绘制幻轮，附加词是ཨ་མུ་ཀཾ་ཤུ་བྷ་ཤུ་བྷ་ནི་མི་ཏྲཾ་ཏི་ཀ་ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城体：amu kaṃ śu bha śu bha ni mi traṃ ti ka ku ru，梵文罗马拟音：amu kam shubha shubha ni mitram ti ka kuru，汉语字面意思：阿穆康 舒巴 舒巴 尼 米特朗 迪 卡 库汝）和ཨཱ་མོ་ཀ་ས་པྟ་ཛ་མ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城体：ā mo ka sa pta ja ma tri śa ku ru，梵文罗马拟音：ā mo ka sa pta ja ma tri sha ku ru，汉语字面意思：阿摩卡 萨普塔 扎 玛特里 萨 库汝）。将幻轮的形象放入心中。然后将黑汝嘎融入其中，进行观修念诵，点燃大量的酥油灯。念诵百万遍后，镜子中会显现出影像。放置在南门，通过观察征兆来占卜，镜子中显现出影像，就能知道过去、现在、未来三世和七世的转世等等。广而言之，瑜伽士将自己和本尊视为无二无别。喇嘛的形象，脸会发生变化。同样，空行母是兔子脸，在东方。杜玛吉玛在西方。欲身者在南方。那些空行母手持弯刀颅骨和手鼓三尖，这是指装饰等总的方面。对此，生起细微的忆念和觉知。寿命耗尽也会增长，通过这个修持能战胜死主。长寿是因为稍微生起能力，从而掌握寿命。确定征兆是修持本身的体验显现，据说会产生了知三世的能力。这里像驴一样。
English
It is the previous mantra. The Dakini has the face of a donkey. The Lama is a lion and an elephant. Shoulder vulture and Dum Skya are Rupi. The treasure enjoyment of the three realms is freely used. Accomplishing everything is abandoned. This explains the meaning. Also, the order of practice is to arrange the mandala in a secluded place. Especially like abiding, apply fragrance and arrange piles, or draw handprints with colored powder. ༄། །Pala. As a special deity practice, make offerings and praises, and then perform the illusion wheel, using barley or bark, write huṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) in the center. Make it with saffron. Write the heart mantra and near heart mantra in the directions. Place skull nectar in the corners. Write the root mantra of the hero on the spokes of the wheel. Write Sum Pani etc. in the door. Write all the mantras on the outside of the vajra fence and at all the junctions of the circumference. Write the root mantra of the consort on the circular wall. Write the additional words on the outer wall, covering from above the mandala. In the center of the mandala, make a human figure with a donkey's head with rice or flour. Or draw the illusion wheel, the additional words are amu kaṃ śu bha śu bha ni mi traṃ ti ka ku ru (藏文，梵文天城体：amu kaṃ śu bha śu bha ni mi traṃ ti ka ku ru，梵文罗马拟音：amu kam shubha shubha ni mitram ti ka kuru，汉语字面意思：阿穆康 舒巴 舒巴 尼 米特朗 迪 卡 库汝) and ā mo ka sa pta ja ma tri śa ku ru (藏文，梵文天城体：ā mo ka sa pta ja ma tri śa ku ru，梵文罗马拟音：ā mo ka sa pta ja ma tri sha ku ru，汉语字面意思：阿摩卡 萨普塔 扎 玛特里 萨 库汝). Put the image of the illusion wheel in your heart. Then integrate Heruka into it, meditate and recite, and light a large number of butter lamps. After reciting a million times, the image will appear in the mirror. Place it at the south gate, and by observing the signs to divination, the image appears in the mirror, and you can know the past, present, future three times and the seven rebirths, etc. Broadly speaking, the yogi regards himself and the deity as inseparable. The image of the Lama, the face will change. Similarly, the Dakini is a rabbit face, in the east. Duma Kyema in the west. Desire body in the south. Those Dakinis hold curved knives, skulls and hand drums with three points in their hands, which refers to the general aspects of decoration, etc. In this regard, subtle remembrance and awareness arise. Exhausting life will also increase, and through this practice, one can overcome the Lord of Death. Longevity is because a little ability arises, thereby mastering life. Determining the signs is the manifestation of the experience of the practice itself, and it is said that the ability to know the three times will arise. Here it is like a donkey.