Tibetan
ས་སུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་བཀྲུས་ན་ཞེས་པ་ཞེས་པ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་མིག་ཏུ་བབས་པས་དྲི་མ་དག་པ་རབ་ལྟས་ན་མཐོང་བ་དག་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་བདུན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་དག་གཞན་གྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་གི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གང་དང་གང་ཚེ་ཟད་ཅིང་ཡུལ་ཉེ་རིང་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡང༌། ཚེ་རིང་བ་སྟེ་ཚེ་འཕེལ་བར་བྱ་བར་ནུས་པ་དང༌། ཡང་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཉམས་ལ་འཆར་བས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། འཆི་བ་སླུ་བ་ལ་འབད་པས་ཚེ་གཟུགས་བརྟག་ཅིང་ལེའུ་སོ་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པས་མིག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཞེས་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀའི་སྤྱན་དབུ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དམིགས་པས་གང་ལ་བལྟས་པའི་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དབང་པོ་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་དཔའ་བོ་ཤི་བའི་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། དཔའ་བོ་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔའ་བོ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དེ་ཉིད་བསྒྲལ་བའི་ལུས་པོ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དག་གྱུར་པ། །སུམ་བལྟ་བ་གྱུར་པའི་རྐང་མཐིལ་གྱིས། །གྱེན་བསྟན་གཉིས་པོ་གྲི་གུག་གིས། །བཅད་པར་བསམས་པ་དེ་བླངས་དང༌། །དེ་ཡི་ཁྲག་ནི་གཡས་རྩ་ལས། །མཚན་མོ་དབང་བྱེད་མིག་ཡིན་ཏེ། །དྲིང་ ༄། །བ་ནི་རོ་ཙན། །གླ་རྩི་སིཧླ་འབྱུང་བ་ཡི། །མེ་ཏོག་རླུང་གསུམ་ཚ་གྲང་དང༌། །བརྟན་བྱེད་རི་ལུ་སྔགས་འབྲུ་ཡང༌། །ལྷག་གནས་འདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །ཀུན་འདར་བརྒྱད་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །རླུང་འགོག་རང་ཉིད་ལག་གཡོན་གྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྙིང་གར་གནས། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཆུད་གྱུར་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱར་བས། །འོད་གསལ་ལ་དང་དུ་མི་སྣང་འགྱུར། །ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་བ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གལ་ཏེ་ཁ་ལས་བཏོན་ན་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་སྟོང་གི་ཞལ་འོད་གསལ་ནང་ལས་།སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱི་དོན་དུ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཙནྡན་གུར་ཀུམ་གྱིས་བྲི། །ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་སྙིང་གར་གཞུག །རང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པས་སོ། །ཤིང་ཨ་ཤྭ་ཀའི་མྱུ་གུས་བྲི། སྐུད་པ་གསང་གནས་ནས་དབྱུང༌། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྣ་གཡས་པ་ནས་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་འོང་བར་བསམས་པས་འགྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ན་གཟུགས་སྦྲ་ཚིལ་གྱིས་གཏུམས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བསྲོ་བར་བར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་སྐེམ་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ལྷཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་བཀམས་པར་བསམ་མོ། །གནོན་པ་ལ་རེངས་པའི་འཁོར་ལོས་སོ། །འདི་ཆུ་ལ་ནི་ཉེ་སྙིང་པོ། །ཆུ་ནི་རང་གི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེས་རང་གི་མིག་ལ་བསྐུལ་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་ནས། ཤྲོ་ཏ་ཨརྫའི་ཕྱེ་མ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྱས་པའི་སྔོན་བུ་ཟད་པའི་ཐལ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་ནས་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་པས་འགྲུབ་པོ། །ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཁྲག་ཏུ་བཅས་པའི་འདག་པ་ལ་ཌཱ་ཀི་མའི་གཟུགས་བྱས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། དེའི་གདོང་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་རང་སྲུང་བ་གསུམ་དང་རཀྵ་སྤེལ་ནས་རང་གིས་བཟུང་ནས། ཉེ་སྙིང་གི་གཤམ་དུ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། །ཞེས་ཁྲི་བཟླས་པས་གཟུགས་དེ་གཡོ་འགྲུལ་བྱུང་ན། གང་འདོད་པ་བཀའ་བསྒོས་པས་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ ༄། །འགྲུབ་པའོ། །ཡང་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཤི་བའི་རྐང་མཐིལ་གྱི་པགས་པ་དང༌། དེའི་ཁྲག་དེའི་ཐོད་པར་བཞག་ལ། ལིག་བུ་མིག་སྨན་གུར་གུམ་དང༌། གི་ཝང་དང་ལྡོང་རོས་བསྣོས་ལ་རི་ལུ་བྱས་པ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིའོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་རི་ལུ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྱའོ། །རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཁར་རི་ལུ་བཅུག་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁ་བཀབ་སྟེ། དེ་ནས་རི་ལུ་རང་གི་བཅུག་པས་མི་སྣང་བ་ཐོབ་པོ། །ཁྲག་དགུག་པ་ལ། མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ་ཐོད་པ་ལ་འགུགས་པའི་ཁྲུལ་འཁོར་བྲི། །གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་མཉེ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲག་ཁུགས་སོ། །མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ་སྔགས་བཟླས་ནས་མཉེས་ན་སླར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བཟླས་ཏེ། དུར་སོལ་གྱིས་སྣག་ཚ་བྱ། །བ་རུ་རའི་ཤིང་གིས་མྱུ་གུ་བྱས་ལ་ཐོག་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི། །དེ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པས་གླད་པ་འགས་སོ། །འོ་མས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གི་ཝང་དང་དཔའ་བོ་གཡུ་དུ་བསད་པའི་ཁྲག་དང་བསྲེས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་འགྲུབ་པོ། །མཛུབ་མོའི་ཁྲག་གིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྙིང་གར་གཞུག །དུག་སྐེ་ཚེ་ཚྭས་བྱུགས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གཟུང་ལ་གཡས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བུམ་མའི་མེས་བདུག་ན་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །ཆུས་སླར་སོས་སོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གསད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པ་དུར་ཁྲོད་སྦ་བའི་དུས་སུ་རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ་དེས་མནན་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པས་འཆིའོ། །ཆུའོ་མས་གསོ་བའོ། །གདུག་པ་སྟོང་ལ་ཞེས་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་སྟེ་སྔགས་བཟླས་པས་རེངས་པར་བྱེད། བདེན་ཚིག་གིས་གྲོལ་ལོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ད་དུ་ར་དང་ཨེ་རཎྜའི་འདབ་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྔགས་ལྡན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་འཆང་བས་བྱུགས་པས་འགྲུབ་པོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་ཐལ་བ་ནི་ཤིང་ཨ་རྐ་ལ་བུད་ཤིང་བྱས་པའོ། །བླས་བརྗོད་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །བསྣུན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐལ་བ་དེས་སོ། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཏོར་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ ༄། །འམ་ཡང་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལའོ། །ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འགུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྙིང་གར་གཞུག །འགུགས་བྱེད་རྫས་ནི་ཤིང་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་དང༌། ཤིང་ཕྱེས་ཉི་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤིང་ལ། ད་དུ་རས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་ཤི་བའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ན་འགྲུབ་པོ། །སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །གང་གིས་ནི། གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པས་དཱ་ཀི་མ་འདུ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁང་སྟོང་དུ་སྟོང་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང༌། གདོལ་པ་མོའི་ལག་པར་དེ་ཉིད་བྱིན་ཏེ། ས་དེ་ལ་མཆིལ་མས་འདག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་ནང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུག་ལ་རི་ལུ་བྱས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་བགྲད་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས་མི་སྣང་བའོ། །སྟན་དང་མལ་ཁྲིལ་ཞེས་པས། རྡ་མོའི་རུས་པ་ལ་བུ་ག་བྱས་པར་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཅུག་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུས་པའོ། །ཐོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྲི། །གྱོ་མོའི་ཕྱེ་མ་དང་བསྒྲུབས་པའི་ཡུངས་ཀར་བླུགས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་རྟོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་འགྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དཔུར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ལྡོང་རོས་སམ་ཡུང་བས་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། ཁུ་ཚུ་བཅངས་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ན་རེངས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་རོ་བསྲེགས་པའི་སས་བཀང་ལ། སྨན་གྱིས་བོན་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་དང༌། ད་དུ་ར་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོའི་རང་བྱུང་གིས་བསྐུས་ལ། དགུག་སྟེར་ལ་ས་བོན་བཏབ་ལ། མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་བྲན། སྒྲོན་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འཕུལ་བ། སྐར་མ་རྒྱལ་དང་དྲང་སྲོང་ཉི་མ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་ཏེ། སྨན་གྱི་ཐུམ་བུ་མགུལ་བར་བཏགས་སམ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་སམ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་མཚོན་བཟློག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། ནགས་ཀྱི་རས་བལ་ལ། བུ་མོ་གཞོན་ནུས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་ཉེ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་པ་ལུས་ལ་འཆང་ན་ཐུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནང་དང་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་ཉེར་ལྔ་བསྟན་པའོ། །ཉེ་བའི་ ༄། །སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ལས་རབ་འབྱམས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིར་རྒྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་སམ། ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ལམ་དུ་གྱུར་པས། དུས་དང་གྲངས་སམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་ཆའི་ལས་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་སྲིད་གསུམ་ནང་དུ་རྩ་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་རླུང་གི་ནུས་པ་ས་བོན་ཚུལ་དུའོ། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་མཁའ་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། གསང་བའི་སྲུང་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆའི་ལྷ་དཔའ་བོ་དྲུག་དང༌། དཔའ་མོ་དྲུག་ལས། ལམ་དུ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་ལ་འཁོར་ལྔ་ལྷ་རྐྱང་པར་འདོད་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཅན་དུ་གནས་
Chinese
所谓的“在地上念诵”，是指黎明时分出现水气流动时，进行金刚念诵。所谓的“如果洗净自己的眼睛”，是指本尊父母的甘露滴入眼中，洗净污垢，如果好好观看，就会使视力清净，从而能够知晓众生的七世轮回。这是为了能够辨认出事物。为了了解自己和他人的寿命和权势的次第，对于那些寿命将尽，无论远近都显现死亡之相的人，能够使其长寿，即有能力增延寿命。还有，魂魄和寿命等衰败显现时，通过努力延缓死亡，可以观察寿命之相，这在第三十四品中可以了解到。还有，通过七个吉祥黑噜嘎的文字来赞美眼睛，将自己和前方本尊二者的智慧注入到眉间。通过专注，无论看什么隐藏的物品等，都能像亲眼所见一样显现，从而能够了知过去、现在、未来三时的一切。还有，关于显示修持隐身术，从“勇士已死”到“所说”之间的意义是：所谓的“勇士已死”，指的是勇猛强大的自在者。将其杀害后的身体，是黑噜嘎的清净之身。用三眼观看的脚底，两个朝上的脚趾用弯刀砍断，观想后取走。它的血从右脉中流出，夜晚起作用的是眼睛，精华是牛黄，脑髓是尸陀林中生长的花朵，风、热、冷三种，以及稳固的瑞鲁咒语种子字，剩余的供品胜过一切，八种震动，一百零八种。用左手阻止气息，黑噜嘎位于心间。父母融入彼此口中，通过方便和智慧的结合，光明之中会变得隐形。诸神和人类都无法看见，无法用能取和所取的分别念来区分。这是从瑜伽母极喜心髓续中所说的意义。如果从口中发出声音，那么父母黑噜嘎的乐空之面，就会从光明中显现为双运之相。还有，在外义方面，用檀香和藏红花书写诸神的坛城，以及名称和咒语。用红檀香粉制作身体。
English
The so-called "recitation on the ground" refers to performing Vajra recitation when water and air flow at dawn. The so-called "if you wash your eyes" means that the nectar of the Yidam parents drips into the eyes, washing away impurities. If you look closely, it will purify your vision, thereby enabling you to know the seven rebirths of sentient beings. This is to be able to recognize things. In order to understand the order of one's own and others' lifespan and power, for those who are nearing the end of their lives and show signs of death in all places, near and far, one can enable them to live long, that is, have the ability to extend their lifespan. Also, when the soul and life force, etc., decline and appear, by striving to delay death, one can observe the signs of lifespan, which can be understood in the thirty-fourth chapter. Furthermore, by praising the eyes with the seven letters of glorious Heruka, one entrusts the wisdom of oneself and the deity in front to the central channel of the eyes. Through focus, whatever hidden objects, etc., one looks at will appear as if seen with one's own eyes, thereby enabling one to know everything of the three times: past, present, and future. Also, regarding the teaching of accomplishing invisibility, the meaning from "the hero is dead" to "said" is: The so-called "the hero is dead" refers to the fierce and powerful自在者（藏文：དབང་ཕྱུག་ཆེ།，梵文天城体：महेश्वर，梵文罗马拟音：maheśvara，汉语字面意思：大自在）. The body after killing him is the pure body of Heruka. With the soles of the feet looking with three eyes, the two upward-pointing toes are cut off with a curved knife, visualized, and taken away. Its blood flows from the right vein, the eyes that function at night, the essence is bezoar, the marrow is the flowers that grow in the charnel ground, the three of wind, heat, and cold, and the stabilizing rilu mantra seed syllables, the remaining offerings surpass everything, the eight tremors, one hundred and eight kinds. Stop the breath with the left hand, Heruka is located in the heart. The parents merge into each other's mouths, through the union of skillful means and wisdom, one becomes invisible in the clear light. Gods and humans cannot see, and cannot be distinguished by the dualistic mind of grasper and grasped. This is the meaning spoken from the Yogini's Extremely Joyful Heart Essence Tantra. If a sound is uttered from the mouth, then the bliss-emptiness face of the parents Heruka will appear from the clear light as the union of two truths. Also, in the outer meaning, write the mandala of the deities, as well as the names and mantras, with sandalwood and saffron. Make the body from red sandalwood powder.
Chinese
塑像置于心间，自身面朝西方。用阿输迦树的嫩芽书写，线从密处取出。观想自身为本尊，从右鼻孔呼出卡瓦若嘿，手中拿着铁钩和绳索，所要降伏的对象骑在狮子上，不由自主地来到面前，这样就能成就。如果不能来，就用蜂蜡包裹塑像，用檀香木的火烤。为了使海洋等干涸，观想自身心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒照耀。镇压时，用坚硬的轮子。这是水的近心咒。水是自身的不动尊。以此加持自己的眼睛，左手无名指上绘制轮，用尸陀林布上的尸陀阿扎的粉末和五甘露混合，念诵近心咒一百万遍，涂在眼睛上就能成就。又用五甘露和血混合的泥土制作空行母像，进行勾招。用左手遮住她的脸，在轮上施加三次自护和保护，自己拿着，在近心咒的下面念诵：空行母，一切吸引，控制，做！（藏文：ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།，梵文天城体：डाकिनी सर्व आकर्ष वशं कुरु हो，梵文罗马拟音：ḍākinī sarva ākarṣa vaśaṃ kuru ho，汉语字面意思：空行母，一切吸引，控制，做！），念诵十万遍，如果塑像摇动，就能实现任何愿望，特别是空行母 ༄。就能成就。再者，为了隐身，用勇士死后的脚底皮肤，把他的血放在他的头盖骨里，混合藏红花眼药、牛黄和狼毒，做成药丸，用三根铁丝缠绕。特别重要的是，在药丸的坛城中生起吉祥胜乐金刚的坛城，进行供养等，在星宿吉日进行亲近和修持。修持起尸法时，观想自身为嘿汝嘎，把药丸放在他嘴里，用左手捂住他的嘴。然后把药丸放进自己的嘴里，就能获得隐身。为了招引血，在左手无名指上画吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，在头盖骨上画招引的轮。用右手无名指摩擦并念诵咒语，就能招引血。在左手无名指上画吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，念诵咒语并摩擦，就能使其返回。显现念诵，用尸体烧成的炭做墨水。用巴茹茹的树做笔，在瓦片上画轮。用拳头