Tibetan
་པས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཆར་བ་དེའི་ ༄། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ངས་བཤད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །ཡང་དག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པས་གསང་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། །ངོ་བོའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་འདར་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ངག་གསུངས་རྡོ་རྗེ། སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས། ཤྲཱི་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། ཧེ་ནི་གར་དགུའི་རོལ་པས་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པ། རུ་ནི་བདུང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀ་ནི་ཞིང་ཁམས་དུ་མ་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་བ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་ན། འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བར་མ་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྲིན་པའི་སྐྱེ་བ་བཞེང་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལུས་གནས་པ་ལྟར་ན། རྩ་སྤྲུལ་པ། ཡི་གེ་ལོངས་སྤྱོད། ཐིག་ལེ་ཆོས། ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ན། རྣམ་པ་གསལ་བ། སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། །མི་རྟོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་ན། ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུ། སྙིང་པོའི་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་ན་གཏུམ་མེ་ལས་རྒྱ་སྤྲུལ་པ། ཧཾ་ཆོས་རྒྱ་ལོངས་སྤྱོད། འབར་འཇག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མ་མེད་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡེ་ ༄། །ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ་པས་མགྲིན་པར་དགའ་བ་སྤྲུལ་པ། སྙིང་གྲ་མཆོག་དགའ་ལོངས་སྐུ། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆོས་སྐུ། གསང་བར་དགའ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་རིམ་པ་ལ། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་སྤྲུལ་པ། སྙིང་ཁར་རྣམ་སྨིན་ཆོས། འགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྤྱི་བོར་དབང་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ནོ། །གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། སྐུའི་གསང་བ་ལྟེ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྙིང་ག །སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ལས་རབ་འབྱམས་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གདམས་པ་བསྟན་པ་ནི། གསང་སྔགས་ནི་ཡིད་ཅན་ཤེས་པས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདིའི་སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་ཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ངས་བཤད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པོ་དབང་པོའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་པར་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བྱ་བ་ལས། ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་བ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་ཕྲིན་ལས་དང་བསྟུན་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ཡང་ལག་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་རབ་ནང་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཁོ་ནས་གྲུབ་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་ནི་ཕྱི་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་རྫས་དང་སྔགས་དང༌། བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རོ་ཙ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁྲིར་བཟླས་ཏེ། སྨིན་མའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་ན་ནི། དཔག་ཚད་བྱེད་པའི་བར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ནང་དོན་དུ་ན་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངས་པར་འགྱུར་བས། ཁམས་གསུམ་ས་དགུའི་ ༄། །བསྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ལས་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པས། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངག་ལས། འགྲོ་བ་ནི་གཞན་དུ་གཤེགས་པའོ། །འོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བྱེད་དོ། །རྒྱུའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ། ལམ་དུ་ཉམས་མྱོང་དུ་འཆར་ལ། འབྲས་བུ་དེ་ཤེས་པ་དང་བོ་དྷི་སཏྭའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཆོགས་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁང་བཟངས་དང་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །ཤིང་དང་ནི་རྩ་ཀུན་འདར་མ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཁྱིམ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཞེས་དབང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆས་ཡུལ་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པས་འཛེགས་ཏེ་བདེ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ཞེས་ཁམས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་བར་དུ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའོ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་གནས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་འོང་བ་ལས་བདེ་ཆེན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གནས་འོག་མར་མི་ལྟུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་།འདོད་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ནི་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རོ། །འདོད་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ནུས་པ་ལ་ཉེ་བའོ། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལ། འདོད་ན་བྱིས་པ་དང་ནི་ཐོག་མའི་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །རྒན་མོ་དང་ནི་ཐ་མ་ནུས་པ་ལ་ཉེ་བའོ། །ད་ལྟ་བ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་ནི་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རྒྱས་པས་གནས་པ་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པའམ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚད་མི་འདྲ་བ་ཕྲ་རགས་དུ་མ་རྩ་དང་ཡི་གེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྩེན་གར་སྟོན་པའོ། །ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འདུལ་བ་ལ། འདོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་གནས་སྐབས་གང་ལ་བབ་པའི་བྱེད་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ན་རྨ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ༄། །སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་འཕྲོག་པ་ནི་དེའི་ནུས་མཐུ་དང་རྩོད་པ་ཉམས་པར་རོ། །མཐོང་བ་འཕྲོག་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྣ་འཕྲོག་པ་སྟེ་སྣ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་གཟིར་བས་ཉམ་པའོ། །ལྕེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྒྲ་སྐད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་མཚན་ཆ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་དབང་པོ་ལས། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཐོག་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བབས་པས་མེ་འབར་ཞིང་བསྲེག་པར་བསམས་པས་དེས་པར་འགྱུར་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ཁྲག་འདྲེན་ཅིང་འགུགས་པར་བྱེད་པའམ་ནི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་གོང་ལེའུ་དགུ་པ་ལྟར་བ་བའོ། །གནོན་པར་བྱེད་དོ་ནི་སུམྦྷ་ནིའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟར་བྱས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཚར་བཅད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བདེ་སྟོང་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་རྒྱུ་ཐབས་འབྲས་བུ་ལས། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ལེའུའི་མིང་ནི་པ་ཏ་ལ་གཞུང་སྐྱོང་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །བཅུ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ལས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་གསང་བ་ངེས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ཉིད་དེ། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པས་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟོན་པའོ། །མཐོང་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ ༄། །སྦས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བའི་གཙང་སྦྲ་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད་པ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། རྟགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ངེས་པ་ནི། དང་པོའི་འགྲོས་ལྟར་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། དེའི་གྲིབ་མའང་མདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུད་མི་འགྱུར་བའོ། །རོ་ཙ་ན་ཡོད་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་པ། དངོས་པོ་ཀློག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྫས་སུ་ཕྲ་རགས་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཁམས་དངས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན། །ནད་བད་ཀན་ཞི། །ཞེ་སྡང་དག་པའོ། །སའི་ཁམས་དངས་པས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན། ནད་མཁྲིས་པ་ཞི། སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་དག་པའོ། །མེའི་ཁམས་དངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན། ཁྲག་འཁྲུགས་ཞི། འདོད་ཆགས་དག །རླུང་གི་ཁམས་དངས་པས་ལས་ཀྱི་རིག་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན། །རླུང་ནད་ཞི། ཕྲག་དོག་དག་པའོ། །འབྱུང་བཞི་དག་པས་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དངས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་བ་བརྟན། འདུས་པའི་ནད་ཞི། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ་རང་སར་དག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སིཧླ་དངས་པས། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་དྲོད་དང་མདངས་བརྟན། ཕྱིར་དབྱུང་བའི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད། །ལུས་ཀྱི་ག་བུར་དངས། པས། ཟླ་བ་ལྟར་བསིལ་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབུ་མང་ཚུད་པས། ཆགས་སྡང་ཕྲ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཆུད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དང་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲོ་བའི་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། ༄། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་པའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྔགས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཞེས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་གསང་བ་ཡི་གེ་བདུན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་བསྐལ་བ་དེ་ཉིད་དེ། དངོས་གྲུབ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཅིང་ནི་བསམ་གཏན་སྔགས་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ས་འོག་གི་ཀླུ་དང༌། ས་སྟེང་གི་གནོད་སྦྱིན་དང་ས་བླ་ལྷ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་མ་ལུས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་བཤད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དག་པའོ། །སྔགས་གོ་བཟློག་པ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ། གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་སམ། ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་པ། སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ག་གཡས་ཞལ་གསེར་མདོག །གཡོན་ཞལ་མརྒཏ་ལྟ་བུ། ཞལ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་མ་ཏོག་བནྡྷུ་རིཀ་ལྟ་བུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་བར་མ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཀ་པཱ་ལཱོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་བརྒྱངས་པ་འཛིན་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ནི་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་ ༄། །སྦྱར་བ། གཙོ་བོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་བརྫིས་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སུམ་བལྟབ་ཏུ་མནན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ཟླ་ཚེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་དང༌། རྩེ་མོར་ནོར་བུ་ཆེན་པོས་སྤྲས་པའོ། །མི་མགོ་རློན་པ་བྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པར་བལྟའོ། །མདུན་དུ་ཕཊ་ལས་ཁྲག་འཐུང་མ་མཐིང་དང༌། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་གསེར་མདོག་དང༌། ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲག་གཏུམ་མོ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་དང༌། ཡང་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྡན་མ་མརྐཏ
Chinese
彼，器情诸法显现为天及宫殿之 果，我说获得化身，是因缘和合无上的因果。现在为了显示三身无别自性大乐身生起，法身、报身、化身，真实获得无疑。如是，大秘密之精华大手印任运成就，自性清净空性，自性不变周遍，体性光明无二味一，无分别，不可思议，不住于任何处，大乐自生如来。智慧是与瑜伽相应的普贤，风心融入而获得受用境相之自在，故获得大乐。体验乐明无念究竟，自性瑜伽士之身成金刚身，语成金刚语，心成金刚心。吉祥方便智慧无别成为大乐，诃者，是随心所欲享用九种嬉戏，汝者，是无尽甘露之大海。迦者，是身圆满诸佛刹土之安乐，与金刚瑜伽母无二成就，成为具足四身五智十三地之果，此生即能毫无怀疑地获得。因、道、果之秘密中，依续部次第，死亡空性是法身，中阴是报身，受生为化身。如身安住，脉是化身，字是报身，明点是法身，自性是法性智慧之风。如天瑜伽，显现是化身，自性空性是法身，体验安乐是报身，无分别自性身。如咒语次第，身脉轮是化身，阿哩嘎哩咒语轮是报身，明点菩提心轮是法身，心要之风是自性身轮。或者拙火生起之印是化身，吽字法印是报身，燃滴大手印是法身，体验无垢誓言印是自性身。智慧
Chinese
之次第，甘露从顶门降临，于喉间生喜悦之化身，心间生殊胜喜悦之报身，脐间生俱生喜悦之法身，密处生离喜悦之自性身，当知顺生逆生之理。秘密之次第，脐间生因同之化身，心间生异熟之法身，喉间生士夫所作之报身，顶门生权之果自性大乐。秘密彼性中，身之秘密在脐间，语之秘密在喉间，意之秘密在心间，顶门示现自性大乐智慧金刚无别之秘密。于彼处，为示现暂时之事业差别，而示现近于教诫者，秘密真言乃以有情识知而救护之方便，此之精要乃为主尊与眷属之坛城，身语意劝请，迅速赐予成就，我吉祥黑汝嘎所说，具足修行者根器次第差别者，谛听，此乃简要之开示。显现事业与成就之行为中，于积聚修法中，以具足亲近修持四支之差别，事业迅速成就，与火供事业相合，天之瑜伽亦以外坛城圆满而修持，或以此心咒，二十二尊意之天众，身语意之轮中，从胎生之坛城与化生之坛城之生起次第，以具足支分，唯根器上等者入于内，根器中等与下等者，则入于外，以幻轮、物、咒语与劝请词而成就，如是说诵持此心要，依于七生之罗札那之事业，诵持此世尊之心要于法座上，于眉间作明点，若思于虚空中行走，则于一由旬间，成为圣者，于内义中，脉与菩提心清净，三界九地， ༄། །以禅定道超越有漏，安住于菩萨地，从获得四解脱门之智慧语中，去者乃往他处，来者乃如是性。
English
In the order of, the nectar descends from the crown of the head, generating joy in the throat as the emanation body, supreme joy in the heart as the enjoyment body, co-emergent joy in the navel as the dharma body, and joy-free essence in the secret place as the essence body; one should understand the principle of arising and reversing. In the order of secrets, the emanation body of similar cause arises in the navel, the dharma body of maturation arises in the heart, the enjoyment body of the agent arises in the throat, and the great bliss of essence as the fruit of empowerment arises in the crown of the head. In the secret itself, the secret of the body is in the navel, the secret of speech is in the throat, the secret of mind is in the heart, and the secret of the indivisible essence of great bliss wisdom vajra is revealed in the crown of the head. There, to show the temporary differences in activities, the instruction that is close to the teachings is shown: the secret mantra is the essence of this method that protects by means of sentient beings' knowledge, which is the mandala of the main deity and retinue, urging body, speech, and mind, and swiftly bestowing accomplishments, as spoken by glorious Heruka. Listen, those who possess the distinctions of the order of practitioners' faculties, this is a brief explanation. In the act of manifesting actions and accomplishments, in the accumulation practice, actions are swiftly accomplished by the distinction of possessing the four limbs of approach and accomplishment. In accordance with the fire offering activity, the yoga of the deity is also practiced by perfecting the outer mandala, or this essence mantra, the twenty-two deities of the mind, in the wheel of body, speech, and mind, from the generation stage of the womb-born mandala and the miraculously born mandala, with complete limbs, is accomplished only by those of superior faculty who are supremely devoted to the inner. Those of intermediate and inferior faculties are accomplished by being supremely devoted to the outer, with illusion wheels, substances, mantras, and exhortations. It is said that by reciting this essence, relying on the actions of Rocha in the seventh life, reciting this essence of the Bhagavan on the throne, making a drop between the eyebrows, and thinking of walking in the sky, one will become a noble being for a yojana. In the inner meaning, the channels and bodhicitta become clear, the three realms and nine grounds, ༄། །By the path of meditation, transcending the contaminated, abiding on the bodhisattva ground, from the wisdom speech of obtaining the four doors of liberation, the one who goes is going elsewhere, the one who comes is suchness.