Tibetan
ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལའོ། དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རྒྱན་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནུས་པ་མི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་བསྲུང་བའི་མཆོག་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་བསྟན་པ་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་སྟོན་པའི་ལུས་གོང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དབྱངས་ཡིག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་བྱེད་བསྟན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལྷག་གནས་སྐུ་གསུངས་ཐུགས། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་ཉེར་འབྱུང་བས། །སྒྲ་ལས་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་ལས་བསྟན། །ཡི་གེ་ཁོང་འབྱུང་བརྗོད་པ་ལས། །མིང་ཚིག་རབ་འབྱེད་སྙིང་པོ་ཉིད། །བཟླས་པ་ཐ་མལ་དག་བྱེད་པས། །བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས་སྟོབས་མཆོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྩ་བ་ལས་རྐང་པ་ཉེར་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་དང་དབྱངས་ཡིག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི། མ་མོ་རྣམས་ལས་ལྔ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། དགུ་བཅུ་དང་ནི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྒྲ་དང་སྒྲའི་ལུས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྐང་པ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་རེའུ་མུག་ལས་བཏུས་པ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ལས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་ཆེན་མངོན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲོ་མགོན་གྱིས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ལས་ཆ་ཉེར་བཞི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞིང་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཐུན་མོང་འཐོབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ནི་འཇོམས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྒྲུབ་པོ་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ ༄། །ཁྲག་འཐུང་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་ལྷ་རིགས་རྒྱལ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ནི་སྔགས་དང་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་དང་པོ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་ཐོག་མར་འབྱུང་བའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་ཐ་མར་རོ། །ཞེས་ཡང་ན་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡང་རུང་དོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེའི་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་མཆོག་ལས་ཞེས་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ལྷག་ཆད་ནོར་བ་རྒྱང་རིང་དི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་ནི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བ། བདུན་པ་ནི་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་་དྲུག་གི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ལས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་རོལ་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་རོལ་པའོ། །དྲ་བའི་སྔོམ་པ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྟན་པའོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་བཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་རུ་གནས་པར་དགོད་པའོ། །སྙིང་པོ་གོ་བཟློག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་རབ་རློམ་པ་དག་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ ༄། །ལུགས་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པ་ཧཱ་སྭཱ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། ལྷ་རྣམས་བཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་གསང་བའི་བཟློག་པ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཟློག་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལམ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་སྙིང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་སྟེ། མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཐུབ་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་ཐུབ་པ་འོད་སྲུངས་དང༌། མགོན་པོ་མ་ཕམ་པས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་བ། འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། ཊ་ཕ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ། ཧྲཱི་ཨོཾ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ནི། ཡི་གེ་ཨོཾ་བཾ་དང་ཧཾ་ཡོཾ་དང་ནི། །ཧྲིཾ་མོ་དང་ནི་ཧྲེམ་ཧྲེཾ་དེ་ཉིད་དང༌། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བཤད་པ་ནི། རིམ་པ་ཅན་དང་རིམ་པ་བཟློག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གོ་ཆ་དྲུག་ལུས་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ནའི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིག་པ་ཆེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྔགས་ཚན་བཞིའོ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་བ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྟེང་ན་ནི་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཚན་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའོ། །བཞིན་ནི་རྩ་བ་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་གོ་ཆ་ཟུང་དུ་གྱུར་པ་བསྡུས་པའོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ཞེས་དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྔགས་ལ་ཐོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དམ་པ་ཡིན་ཞེས་པས་མཆོད་པའོ་སྔགས་ཀ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཆང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོག་པ་དང་བསྟོད་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱས་གདབ་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་མཚན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ
Chinese
成为，即金刚、太阳、月亮。第六，被称为兵器，具有吉祥马王庄严和各自的法器，因为获得了成为最优秀之人的能力，所以显示了守护之殊胜。金刚盔甲的开示，第六品的解释完毕。 第七品，收集咒语之仪轨的解释。 ༄། 从“此后”等开始，显示了以元音字母装饰庄严的，薄伽梵黑汝嘎根本咒语金刚足吉祥显现之身于上方出现。《金刚空行海》中说：秘密咒语的生处，即彼处所住身语意，从心识中显现，从声音以缘起结合因中显示，从文字口中说出，善于分别名句之精华，念诵能清净庸常，是功德生处，转变成殊胜力量。此为所说之义。从“元音字母十三自性”到“如是元音字母二合”之间显示了这些。又，从根本中显示了二十四句咒语之身和成为元音字母庄严，即从“母等之中第五自性”到“九十和八十”之间，通过以缘起转变声音和声音之身相连，从而显示了真实之真如秘密无上。为了显示咒语的利益，以“此乃根本之秘密咒语，智者们应知晓”来说明，二十四句具有庄严而变得清净，乃是大英雄从轮回战场中获胜，并摧毁一切魔障。此乃从雷乌穆格中收集，即从安立法之基础中而来。诸佛以是汇集一切部族之精华中的精华，是显现大秘密。黑汝嘎，吉祥救怙主，这是为了策励金刚萨埵父母的语意心髓。所谓根本咒语殊胜，即从身语意无别中，二十四分八解脱之智慧金刚功德生处。是成就一切悉地的处所，能获得殊胜共同之功德事业。空行之精华是摧毁。
English
Becoming, that is, Vajra, Sun, and Moon. Sixth, it is called weapons, possessing the auspicious Hayagriva ornament and their respective Dharma instruments. Because of obtaining the ability to become the most excellent person, it shows the excellence of protection. The teaching of the Vajra Armor, the explanation of the sixth chapter is completed. Chapter Seven, Explanation of the Ritual of Collecting Mantras. ༄། From "Then" and so on, it shows the body of the Bhagavan Heruka's root mantra, the auspicious Vajra Feet, appearing above, adorned with vowel letters. In the Vajra Dakini Ocean, it says: The source of secret mantras is the abiding place of body, speech, and mind; it arises from consciousness, and is shown from sound by combining causes and conditions; from the letters spoken from the mouth, it distinguishes the essence of names and words; recitation purifies the ordinary, it is the source of merit, and transforms into supreme power. This is the meaning of what is said. From "Thirteen vowel letters themselves" to "Similarly, combine the two vowel letters" shows these. Also, from the root, it shows the body of the twenty-four-verse mantra and becoming the ornament of vowel letters, that is, from "The fifth nature among the mothers" to "Ninety and eighty," by transforming the connection between sound and the body of sound through dependent origination, it shows the true suchness, the secret and unsurpassed. In order to show the benefits of the mantra, it is explained by "This is the root secret mantra, which should be known by the wise," the twenty-four verses, possessing ornaments and becoming pure, are the great hero who triumphs from the battlefield of samsara and destroys all demons. This is collected from Reumug, that is, from the basis of establishing the Dharma. All the Buddhas are the essence of the essence of gathering all the lineages, and it is the manifestation of the great secret. Heruka, the auspicious protector of beings, this is to encourage the heart essence of the speech and mind of Vajrasattva parents. The so-called supreme root mantra is the source of the wisdom, Vajra qualities, and virtues of the twenty-four parts and eight liberations from the indivisibility of body, speech, and mind. It is the place for accomplishing all siddhis, and one can obtain supreme common accomplishments and virtuous activities. The essence of the Dakinis is to destroy.
Chinese
以慈爱之心，请您亲近成就者。吉祥 ༄。饮血尊是具有解脱三门无别之身的本尊，神族之王以五部等心要平息障碍，战胜魔军。诵读即可成就，因为咒语与本尊无二无别。具有意义，即是亲近坛城尊颜。特别地，详细说明首尾字母的结合以及无二无别的形态。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是最初要结合的。这是最初出现的。吽吽啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪特）是结尾。或者也可以将二十四位勇士一一分开。这是根本的秘密咒语，是成就一切修法之因。在灌顶之后，应以具有三摩地之心，给予咒语和本尊的随许。其章节的名称显示为“吉祥轮胜乐”，是具有二次第的无上手印。收集咒语是为了远离增减错误等。仪轨与灌顶相连。章节是守护正文。第七是数字的显示，即第七章节的详细解释。 第八章，六瑜伽的咒语收集仪轨的详细解释。 ༄。从那以后，在所有念诵根本秘密咒语等之前，显示本尊的三摩地，即从“此后”开始，显示本尊与咒语无二无别。以自己的自性，即是修持现观，在前行、正行、后行一切阶段，都应具有吉祥黑汝嘎的慢。所有勇士，即金刚萨埵等二十四位，享受金刚莲花的结合之乐。空行母，即大精进等，享受智慧之乐。网的密集，即四位心要瑜伽母和八位门隅母，这十二位也由主尊融入大乐之中。认为这是胜乐轮。所有本尊都安住于父母双运之中，因此秘密咒语本身也与方便智慧相连，安置于无二的境地。显示心要颠倒，是为了防止自诩聪慧者随意进入，应依赖上师。
English
With loving-kindness, may you draw near to the accomplished one. Auspicious. ༄. The Blood-Drinker is the deity with the indivisible body of the three liberations. The King of the Divine Race, with the essence of the five families, pacifies obstacles and triumphs over the Maras. Accomplishment comes from recitation, because mantra and deity are non-dual. It is meaningful, that is, to draw near to the face of the mandala deity. In particular, the combination of the first and last letters and the form of non-duality are explained in detail. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is to be joined at the beginning. This is what appears first. Hum Hum Phat (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪特) is at the end. Or the twenty-four heroes may also be separated individually. This is the root secret mantra, which is the cause of accomplishing all practices. After the empowerment, one should bestow the subsequent permission of mantra and deity with a mind of samadhi. The name of its chapter is shown as "Glorious Wheel of Supreme Bliss," which is the unsurpassed mudra with two stages. Collecting mantras is to avoid additions, omissions, errors, etc. The ritual is connected with empowerment. The chapter is to protect the text. The seventh is the indication of number, that is, the detailed explanation of the seventh chapter. Chapter Eight, Detailed Explanation of the Ritual for Collecting Mantras of the Six Yogas. ༄. From then on, before all recitations of the root secret mantra, etc., the samadhi of the deity is shown, that is, starting from "Thereafter," the non-duality of deity and mantra is shown. With one's own nature, that is, cultivating the realization, in all stages of preliminary, main, and subsequent practices, one should have the pride of glorious Heruka. All the heroes, that is, the twenty-four, such as Vajrasattva, enjoy the bliss of the union of Vajra and Padma. The Dakinis, that is, the great diligence, etc., enjoy the bliss of wisdom. The density of the net, that is, the four essential Yoginis and the eight door-corner mothers, these twelve are also shown to be absorbed into great bliss by the main deity. It is considered to be the Wheel of Supreme Bliss. All the deities abide in union of father and mother, therefore the secret mantra itself is also connected with skillful means and wisdom, and is placed in a state of non-duality. Showing the essence in reverse is to prevent those who boast of intelligence from entering arbitrarily, and one should rely on the guru.