Tibetan
ན་འཕེལ་བ་སྡུད་པ་སྟེ། སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཨ་ཀུན་གྱི་ཁོན་ན་སྲོག་སྟ་བུར་རླུང་གནས་པ། རང་མིང་སླ་བྱེད་དང་དབྱང་སྦྱར་བ་ལས་བྱང་བ་ཡོ་གི་ནི་མ་ཧཱ་བའི་ཪྻ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ས་བོན་ལས་དབྱུང་བའོ། །མཐར་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བས་ནད་དང་གདོན་དང་གོད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱང་བ་ཉིད་བར་ཆད་སེལ་བའོ། །ཧཱུཾ་གཅིག་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན། ཨ་ནི་ལྟེ་བར། ཕཊ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སུམ་མདོའི་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རབ་མཆོག་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ་ལྟ་བུ་འབར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པས་འཕེལ་བས་བད་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པས་གཞན་དང་རྩྭ་དང་མཚུངས་ཞེས། །བསྲེག་ཅིང་སྦྱངས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། ༄། །ནུས་པ་ཐོབ་པ་འདི་མཐོང་ནས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། གྲུབ་རྩོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལམ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འབྱུང་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་རང་མིང་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་གི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་རྗེས་གནས་དང༌། གསང་པའི་དབང་གི་དུས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བས་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་བཞི་པར་ཚིག་དབང་རིམ་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་གཟེངས་པ་སྟོང་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་རྟོགས་ལམ་དབང་གི་དུས་སུའོ། །གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པས་སྔགས་བཏུ་བ་མཛད་པའོ། །རྫོགས་པར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་འབྲེལ་བས་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དཔའ་བོ་ཉིད་གྱུར་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གྱུར་པས་ཐ་མལ་པ་ནི་ཕྱེད་པས། །གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བསྐྱེད་པར་བརྟན་པར་ཐོབ་ཅིང༌། རྫོགས་པར་རྟོགས་འགའ་མཐོང་བའོ། །ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྩ་ཡི་གེ་གསལ་སྟོང༌། དབང་གཉིས་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་བརྗོད་པ་སྣང་སྟོང༌། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༌། དབང་བཞི་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆན་པོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིག་དེ་ཐམས་ཅད་རོམ་མཉམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རབ་མཆོག་འདི་མཐོང་ནས། ཞེས་པ་བསྐྱེད་པར་མངལ་སྐྱེས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བྱང་ཆུང་པ་ལྔས་བདེ་ཆེན་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་བསྲུབས་བ་ལས་བདེ་བའི་དང་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཚད་མེད་བཞིན་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་བདེ་བའི་དང་ལས་བཞེངས་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའོ། །རྫུས་སྐྱེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་པར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངག་ཀས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་རྫོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྔགས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་གོང་བུ་གསུམ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའོ། །ལས་ཆེན་རྣམས་དང་དངོས་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་དབང་དང་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའོ། །ལེའུའི་མཚན་ནི་དཔའ་བོ་ནི་ཉེར་ལྔ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དགོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་བའི་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོར། གསང་སྔགས་ཟློས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས་མཛེས་བྱེད་དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ལས་རྙེད། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་སྟོབས་དག་མཚུངས་པས་གཞན་མེད་དགེ་བ་གསུམ་དུ་ཡོངས་དག་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་བར་ཕྱི་ནང་ལས། སྔགས་བ་ཏུ་བའི་གནས་མདུན་གྱི་མ་ད་ན་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྲལ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟེན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ ༄། །མེད་པ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དག་པའོ། །ལྟེ་བ་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བའི་བའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟག་བཅས་སྤྲོས་པ་ལས་དབེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་རྩ་དབུ་མའོ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས། །ཞེས་པ་གོ་རིམས་མ་ནོར་བར་བྱ་བ་རྩའི་འདབ་མ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སའི་ཆ་མཉམ་པས་ཆོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དུ་མ་གཅིག་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གསང་བར། རྗོད་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་མ་ལུས་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་རླུང་གིས་སོ། །སླར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། འདིར་སྔགས་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་གནས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་སེམས་ལས་བྱུང་བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བའོ། །སྣ་གཡོན་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་འཇུག་པ་སྡེ་མཚན་དང་པོ། །སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་འབྱུང་བ་ཉི་མའི་ཆ་སྡེ་ཚན་བདུན། རྩ་ཀུན་འདར་གནས་པ་ལ་རོ་རྐྱང་ལ་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རོ་མཉམ་པའོ། སྡེ་ཚན་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ་བ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་འདྲེས་པར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པས་རྩད་དབུ་མར་འཇུག་པའོ། །བཞི་བཞི་རུ་ནི་ཤེས་བྱས་པ། །ཞེས་པ་ཐིག་གི་ཁྱད་པར་གཡས་གཡོན་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བད་དང་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་ནི་རེའུ་མིག་བདུན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབས་བདུན་བརྡར་
Chinese
那增长和聚集。念诵真言时，阿昆的孔中，生命之气安住。自己的名字加上元音而产生的瑜伽，如摩诃吠陀等，是从种子中产生的。最后是“吽”字，气息外出，消除一切疾病、邪魔和灾难，遣除障碍。一个“吽”字位于心轮的中央，阿位于脐间，与“啪”结合，是身体三岔路口热量的自性燃烧。智慧的度是瑜伽最殊胜的，是自我加持，以及坛城轮道的俱生智慧，如大地、黄金、月亮、火焰般燃烧。它的禅定逐渐增长，是大乐智慧之火，无漏产生，与其他和草相同。焚烧和净化，使其圆满。 ༄། །见到获得此能力。这是对智慧差别一体的证悟。成就勤奋所欲求的一切，是事业和成就，道路的暂时和究竟之义。按照多比黑汝嘎阿阇黎的观点，念诵自己的名字是：在瓶灌顶时，以金刚名灌顶后安住；在秘密灌顶时，给予授记；在第三灌顶时，通过识别阿黎嘎黎的差别来确定种姓；在第四灌顶时，给予词灌顶次第，与空性相联。这是在证悟道灌顶时。在修习的道路上：在生起次第中，念诵瑜伽母们的名号真言，通过瑜伽的稳固来收集真言。在圆满次第中，与金刚念诵相联，是生命之勤奋。瑜伽的真实性是：成为勇士，即自己的身语意变成吉祥黑汝嘎的身语意金刚，平凡者被破除。成就，是指在生起次第中获得稳固，在圆满次第中见到一些证悟。在家里见到坛城。因此，在瓶灌顶时，身金刚法界，脉的字光明空性；在第二灌顶时，语金刚坛城中，誓言手印气息念诵显现空性；在第三灌顶时，事业手印意金刚明点乐空。
English
That which increases and gathers. When reciting mantras, the life-breath resides in the hole of Akun. Yoga, which arises from adding vowels to one's own name, such as Maha Veda, etc., arises from the seed. Finally, the syllable "Hum," as the breath goes out, eliminates all diseases, demons, and calamities, and dispels obstacles. A single "Hum" is in the center of the heart chakra, and "Ah" is at the navel, combined with "Phat," it is the burning nature of the heat at the three-way intersection of the body. The wisdom of bliss is the most supreme yoga, it is self-blessing, and the co-emergent wisdom of the mandala wheel path, burning like earth, gold, moon, and fire. Its samadhi gradually increases, it is the great bliss wisdom fire, the unpolluted arises, and is the same as others and grass. Burning and purifying, it is perfect. ༄། །Having seen this attainment of power. This is the realization of the difference and oneness of wisdom. All desired accomplishments are the meaning of action and accomplishment, the temporary and ultimate of the path. According to the view of Acharya Dombi Heruka, reciting one's own name is: at the time of the vase initiation, the empowerment with the Vajra name is subsequently established; at the time of the secret initiation, prophecy is given; at the time of the third initiation, the distinction of the Ali Kali lineage is identified to determine the lineage; at the fourth initiation, the word empowerment is bestowed in sequence, connected to emptiness. This is at the time of the realization path initiation. On the path of practice: in the generation stage, the yoga of reciting the names and mantras of the yoginis is stabilized by the yoga, and the mantras are collected. In the completion stage, it is connected with Vajra recitation, it is the effort of life. The suchness of yoga is: becoming a hero, that is, one's own body, speech, and mind become the body, speech, and mind Vajra of glorious Heruka, the ordinary is broken. Accomplishment means obtaining stability in the generation stage, and seeing some realization in the completion stage. Seeing the mandala at home. Therefore, at the time of the vase initiation, the body Vajra Dharmadhatu, the letters of the channels are clear and empty; at the second initiation, in the mandala of the speech Vajra, the samaya mudra breath recitation appears empty; at the third initiation, the action mudra mind Vajra bindu is bliss and emptiness.
Chinese
看到空的坛城。通过第四灌顶，以大手印使所有脉、气、明点和字融为一体。成为智慧金刚，见到不可变的俱生智慧坛城是无上的。为了展示方便的次第，如果恒常修习此知识，就能见到这最殊胜的瑜伽。如是生起，从胎生之因的黑汝嘎显现，以五小明点成就大乐，彼之父母交合，从乐的喜中生起眷属众神的坛城。果的黑汝嘎如无量，由天女之歌劝请，从乐的喜中升起。那如实之供养即是见到大乐。化生是身体的 ༄。 坛城刹那间转变为智慧的坛城。圆满是身体的坛城，以智慧的语加持刹那间生起。圆满具足四次第是：瑜伽续的次第，随后是瑜伽真言，极瑜伽是智慧的次第，大瑜伽是展示秘密的次第。或者超越三有的时间，从乐和空性中，安住于不可思议之处，即是获得无上瑜伽的智慧精华。如来宣说，通过修习所有大事业和成就，获得灌顶和道的续部，通过行持地和道的次第而成就佛果，展示了一生圆满成佛。章节的名称是勇士二十五尊，如金刚萨埵等，以及瑜伽母大精进等无二无别地安住于大乐之仪轨的第四品之解释。 第五品，解释汇集根本咒语字母的仪轨。 ༄。 为了展示在无上秘密的殊胜续部中，具足亲近等支分而修持。因此说“此后一切”。第一品中，秘密真言重复的念诵等，简略展示的意义是广说。此后又以八支分庄严，那是从方便、智慧、智慧三门中获得。秘密真言的力量相等，没有其他。
English
Seeing the mandala of emptiness. Through the fourth empowerment, all the channels, winds, bindus, and letters are merged into one by the Great Seal. Becoming the wisdom vajra, seeing the immutable co-emergent wisdom mandala is unsurpassed. In order to show the order of means, if one constantly meditates on this knowledge, one will see this most excellent yoga. Thus arising, from the Heruka of the womb-born cause appears, and the five small bright spots accomplish great bliss. The father and mother unite, and from the joy of bliss arises the mandala of the retinue deities. The Heruka of the fruit is like the immeasurable, urged by the song of the goddess, rising from the joy of bliss. That suchness offering is seeing great bliss. The spontaneously born is the body's ༄. The mandala instantly transforms into a wisdom mandala. Perfection is the mandala of the body, blessed by the wisdom speech, arising in an instant. The completion of the four stages is: the order of the Yoga Tantra, followed by the Yoga Mantra, the Supreme Yoga is the order of wisdom, and the Great Yoga is the order of revealing secrets. Or, beyond the time of the three realms, from bliss and emptiness, abiding in the inconceivable, is to obtain the essence of the wisdom of unsurpassed yoga. The Tathagata said that by practicing all great deeds and attainments, one obtains the empowerment and the continuum of the path, and by practicing the stages of the ground and the path, one attains Buddhahood, showing the complete enlightenment in one lifetime. The title of the chapter is the twenty-five heroes, such as Vajrasattva, and the yogini great diligence, etc., non-dually abiding in the great bliss ritual, the explanation of the fourth chapter. Chapter Five, Explanation of the Ritual of Collecting the Letters of the Root Mantra. ༄. In order to show the practice of possessing branches such as closeness in the supreme tantra of unsurpassed secret. Therefore, it is said, "Then all." In the first chapter, the meaning of the secret mantra repeated recitation, etc., which is briefly shown, is explained in detail. Thereafter, it is adorned with eight branches, which are obtained from the three doors of means, wisdom, and wisdom. The power of secret mantras is equal, there is no other.