Tibetan
་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་།ངོན་བྱང་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་མའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅུམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དཀུ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་མཛད་པའི། །དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཁོར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡང༌། འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། འོག་མིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གསགས་བ་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། དེ་ནས་གོང་དུ་གསུང་པ་འདི་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་དངོས་པའོ། །དོན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོའི་རྣམས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་ནི་ཞེས་པས། །དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་ན་ཞེས་ཡོངས་སུ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུའོ། །རྣམ་པར་འགྱིང་ ༄། །བ་ནི་གར་གྱི་ཉམས་ཐུག་རྗེ་ཆེན་པོས་སོ། ཡང་ནས་ལ་ཉིས་བཅུའི་དབང་ཕུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དང་ལས་རྣམས་པར་རོལ་པ་ཞེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དང་དུའོ། །དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ངས་གཟུང་ཞིང་གཏན་ལ་དཔལ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་གཙུག་མ་ནི་གཙག་ཏོར་རྣམ་པར་གྱལ་མའོ། །དཱ་བོ་རྣམས་པར་སྣང་བྱེད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་ངོ༌། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་ལྷ་མོ་སྟོང་ཆེན་མོའོ། །དཔའ་བོ་པདྨ་གར་དབང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའོ། །དཔའ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆང་འཚོང་མ་ནི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའོ། །དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མའི་སྙིང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ལྷ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྟེ། པའི་བོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། རྣལ་འབྱུང་མ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་ལྷ་མོ་རྒྱལ་ཐམས་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ནོ། །དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའོ། །དེ་དག་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྭ་དགོང་མ་ནི་ཉེ་བའི་མཱ་མ་ཀཱི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དོ། །དཔའ་བོ་མིག་མི་བཟང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་དོ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྟ་རྣམ་ནི་ཉེ་བའི་སྦྱང་མ་སའི་ལྷ་མོའོ། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སོགས་ཀུན་འདྲེན་ནོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཤིང་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ལྷ་མོ་ཉེ་བའི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། འདོ་མཆོག་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ནི་བྱང་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྔོས་བསངས་ལྷ་མོ་ནི་སེམས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་རི་དགས་འཛིན་མའོ། །དཔའ་བོ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ཀུན་འཇོམས་སོ། རྣལ་འབྱོང་མ་ཆང་འཐུང་མ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་མ་སྟེ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིའོ། ། ༄། །དཔའ་བོ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དེ་བོ་དྷ་སི་ཏྭ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གོ །རྡལ་འབྱོར་མ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི། ལྷ་མོ་དི་ལྡན་མ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། བོདྷི་སཏྭ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་མོ་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནི་བོ་དྷི་སཏྭ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ས་སྲུང་མ་ནི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་གྲོང་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་བྱུང་གུ་ཅན་ཏེ། བོ་དྷི་སཏྭ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་སེལ་བའོ། །དེ་དག་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དེ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ལྷ་པོ་པུ་ཀ་པུ་རྩི་འདོ་ཟེར་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དོད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། རྣལ་འབྱོར་མ་མི་ཐུང་མ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་སྣང་བ་དཔག་མེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔའ་བོའི་བློ་མ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཆང་དགྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཆེན་མ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་ལྡན་མ་ནི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་ཀེང་རུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་མ་གཏུམ་མིག་མ་ནི་ལྷ་མོ་སྐུལ་བྱད་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལྷ་མོ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་ནི། བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུ་ནུད་བཟང་པོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་གིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ལས་ཆེན་དང༌། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱེད་བར་གདམས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཆུད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ ༄། །པོའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་པས། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་དེ་ཉིས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཡང་མཚུངས་ལ་།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ལས་དམ་ཚིགས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་མཚན་ཉིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དེ། འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གདོད་མ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མ་དམིགས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དང་སྦྱར་བ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པའི་བཞད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉི་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་བཞིན་རིམ་བརྩེག །འདོམ་གང་གྲུབ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷའི་འཁོར་ལོ། ཡི་གེའི་གནས། པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས། ལྷའི་མཚན་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལྟར་བཀོད་པ། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡོན་ཏ
Chinese
第三，真实展示灌顶，那些也是，在现证菩提中，吉祥黑汝嘎于密严大乐净土中成佛，以及无量的菩萨明妃，和所有忿怒尊的佛母众，薄伽梵法界本身是圆满报身。从菩萨金刚持显现为吉祥黑汝嘎，赐予智慧大乐灌顶。之后，在须弥山堆砌的楼阁中，吉祥黑汝嘎显现化现为四身无别的坛城，这也是为了说明这些都是先前成就的。在密严净土中，所有坛城众都现证菩提的积累，是先前成就的。之后，上面所说的是对后学者的真实。实际上，菩萨摩诃萨们显现为勇士的形象，对于所有菩萨佛母来说，被称为瑜伽母等，都是所有勇母。安住于完全清净的大乐智慧宫殿中。以舞蹈的姿态，以大悲的姿态而威严。再次，二十自在的灌顶，智慧以及事业都在其中嬉戏，是乐空无二的。那些智慧之身我将受持并确定。瑜伽母大精进是金刚大怖畏母。勇士金刚萨埵是菩萨摩诃萨智慧海。瑜伽母转轮母是顶髻母，是顶髻完全散乱的。勇士遍照是菩萨善护。瑜伽母大自在母是佛母大空母。勇士莲花自在是菩萨财自在。瑜伽母极勇母是金刚锁链母。勇士吉祥黑汝嘎是菩萨获得大威力。瑜伽母轮甲母是佛母山居叶衣母。勇士虚空藏是吉祥菩萨金刚藏。瑜伽母卖酒母是佛母大孔雀母。勇士马头明王是菩萨自性的心髓。瑜伽母断生母是佛母
English
Third, the actual demonstration of empowerment, those too, In the Abhisambodhi, glorious Heruka becomes enlightened in the pure land of Akanishta Great Bliss, and countless Bodhisattva consorts, and all the wrathful deities' mother assembly, the Bhagavan Dharma Dhatu itself is the Sambhogakaya. From Bodhisattva Vajradhara arising as glorious Heruka, bestowing the empowerment of wisdom great bliss. Then, in the stacked pavilions of Mount Meru, glorious Heruka manifests and emanates as the mandala of indivisible four bodies, this is also to explain that these are all previously accomplished. In Akanishta, all the mandala beings' accumulation of manifest enlightenment is previously accomplished. Then, what is said above is the reality for the followers. In reality, Bodhisattva Mahasattvas appear as the form of heroes, for all Bodhisattva mothers, they are called Yoginis, etc., they are all heroines. Abiding in the completely pure great bliss wisdom palace. With the posture of dance, with the posture of great compassion, majestic. Again, the empowerment of twenty freedoms, wisdom and activities are all playing in it, it is non-dual bliss and emptiness. Those wisdom bodies I will hold and determine. Yogini Great Perseverance is the Vajra Great Terrifier Mother. Hero Vajrasattva is the Bodhisattva Mahasattva Wisdom Sea. Yogini Chakravartini is the Ushnisha Mother, the Ushnisha is completely scattered. Hero Vairochana is the Bodhisattva Good Protector. Yogini Mahashri is the Buddha Mother Great Emptiness Mother. Hero Padma Lord is the Bodhisattva Wealth Lord. Yogini Extremely Heroic Mother is the Vajra Chain Mother. Hero Glorious Heruka is the Bodhisattva who has obtained great power. Yogini Wheel Armor Mother is the Buddha Mother Mountain Dwelling Leaf-Clad Mother. Hero Akashagarbha is the Glorious Bodhisattva Vajragarbha. Yogini Wine Seller Mother is the Buddha Mother Great Peacock Mother. Hero Hayagriva is the Bodhisattva Essence of Self. Yogini Severed Birth Mother is the Buddha Mother
Chinese
不一一列举，英雄拜瓦仁钦多吉是菩萨金刚光。瑜伽母轮的力量是女神一切胜利之顶的臂饰。英雄大力者是菩萨月光童子。他们安住于身的轮。瑜伽母卡东玛是近侍玛玛吉无垢光。英雄米米桑是菩萨网缚的欲望。瑜伽母达南是近侍香玛大地女神。英雄大怖畏是菩萨与众生之引导者。瑜伽母辛度桑姆是女神近侍白衣母，骏马胜母。英雄金刚善是菩萨勇猛增上。瑜伽母诺桑拉姆是心母度母，持山鹿者。英雄极善是菩萨灭一切忧恼。瑜伽母饮酒母是八母女神，独发母。 英雄日金刚吽作，菩提萨埵耶舍托。瑜伽母风力母是女神迪丹玛妙音天女。英雄金刚大力者是菩提萨埵无尽慧。瑜伽母大怖畏是女神秘密咒随行者，金刚怖畏母。英雄金刚发髻者是菩提萨埵香象。瑜伽母护地母是女神智慧城母。英雄是尼琼古坚，菩提萨埵除一切障碍者。他们安住于语的轮。瑜伽母树荫母是女神佛菩提心母。英雄金刚身是菩萨虚空藏。瑜伽母楞伽自在母是拉波布卡布则多色者。英雄金刚喜是菩萨虚空藏。瑜伽母米通玛是女神金刚童女。英雄无量光是菩萨慈氏。瑜伽母英雄智母是女神金刚忿怒母。英雄强敌是菩萨金刚手。瑜伽母纳钦玛是女神金刚自性母。英雄胜
English
Not listing them individually, the hero Baiwa Rinchen Dorje is the Bodhisattva Vajra Light. The Yogini with the power of the wheel is the arm ornament of the goddess All-Victorious Top. The hero Great Strength is the Bodhisattva Moonlight Youth. They dwell in the wheel of the body. The Yogini Khadongma is the attendant Mamaki Immaculate Light. The hero Mikmisang is the Bodhisattva Net-bound Desire. The Yogini Tarnam is the attendant Syama, the Earth Goddess. The hero Great Terrifier is the Bodhisattva, the guide of beings. The Yogini Sindusangmo is the goddess attendant White-clad Mother, the excellent horse mother. The hero Vajra Good is the Bodhisattva Courageous Increase. The Yogini Ngosang Lhamo is the Mind Mother Tara, the holder of the mountain deer. The hero Very Good is the Bodhisattva Destroying All Sorrows. The Yogini Wine-drinking Mother is the eight-mother goddess, Ekajati. Hero Sun Vajra Hum-maker, Bodhisattva Yeshe Tok. The Yogini Wind Power Mother is the goddess Didanma Saraswati. The hero Vajra Great Hero is the Bodhisattva Inexhaustible Wisdom. The Yogini Great Terrifier is the goddess Secret Mantra Follower, Vajra Terrifier Mother. The hero Vajra Hair-knot is the Bodhisattva Incense Elephant. The Yogini Earth Protector Mother is the goddess Wisdom City Mother. The hero is Nichung Gyuchen, the Bodhisattva Remover of All Obstacles. They dwell in the wheel of speech. The Yogini Tree Shade Mother is the goddess Buddha Bodhichitta Mother. The hero Vajra Body is the Bodhisattva Sky Treasury. The Yogini Lanka自在母 is the Lapo Pukaputse, the multi-colored one. The hero Vajra Joy is the Bodhisattva Sky Essence. The Yogini Mithungma is the goddess Vajra Youthful Maiden. The hero Amitabha is the Bodhisattva Maitreya. The Yogini Heroic Wisdom Mother is the goddess Vajra Wrathful Mother. The hero Strong Enemy is the Bodhisattva Vajrapani. The Yogini Nachinma is the goddess Vajra Self-nature Mother. The hero Victory
Chinese
最为重要的就是菩萨摩诃萨地藏。瑜伽母光蕴母即是天女珍宝度母，勇士是骷髅，即菩萨观世音。瑜伽母忿怒眼母即是天女驱使母，勇士是大骷髅，即菩萨文殊。瑜伽母极忿怒母是天女心母金刚使者母，勇士是持颅器者，即菩萨摩诃萨功德贤。安住于心轮。因此，这些勇士和瑜伽母安住于无二大乐之中，是成就伟大和迅速成就之因。如是教导。坛城宫殿之中，誓言轮之内是身轮，其内含摄语轮，其内之中是意轮，其中心是大乐轮，是智慧身主尊父母及眷属。如外一般如内。如是说。在密严法界中所安住的，与须弥山顶相同，智慧身如何，化身赡部洲之轮亦如是。从那之中，誓言和瑜伽士之身坛城，以及心之坛城，也应如是知晓其安住之方式和特征。空行母二十四。所说这些也与勇士无二，以大手印利益众生，这些是先前就已成就的。如是说，从原始以来就与吉祥金刚瑜伽母无别，因此无法确定先前和之后。现在，从与真如结合来说，如大阿阇黎拉瓦巴的笑声一般。因此，坛城的真如，瑜伽士的金刚身，作为所依和能依，次第累积。一寻圆满四坛城。天神的轮，文字的处所，供养等等，从天神的真如中，包含菩提分。从咒语的真如中，天神的名号如咒语串珠般排列。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）是照亮一切者。如是身金刚融入风中之功德
English
The most important is the Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha. The Yogini Light-endowed Mother is the goddess Jewel Tara, the hero is the skeleton, which is the Bodhisattva Avalokiteshvara. The Yogini Wrathful-eyed Mother is the goddess Impelling Mother, the hero is the Great Skeleton, which is the Bodhisattva Manjushri. The Yogini Extremely Wrathful Mother is the goddess Heart Mother Vajra Messenger Mother, the hero is the one holding the skull cup, which is the Bodhisattva Mahasattva Kunu Sangpo. Abiding in the heart chakra. Therefore, these heroes and yoginis abide in the non-dual great bliss, which is the cause of great and swift accomplishment. Thus it is taught. Within the mandala palace, within the samaya wheel is the body wheel, within which is contained the speech wheel, within which is the mind wheel, and in its center is the great bliss wheel, which is the wisdom body principal deity father and mother and retinue. As it is outside, so it is inside. Thus it is said. That which abides in the Akanishta Dharmadhatu is the same as the summit of Mount Sumeru, and as is the wisdom body, so is the emanation wheel of Jambudvipa. From that, the samaya and the yogi's body mandala, and the mind mandala, one should also know in the same way their manner of abiding and characteristics. The Dakinis are twenty-four. These that are spoken of are also non-dual with the heroes, benefiting beings with the great mudra, these are already accomplished from before. Thus it is said, from the beginning inseparable from the glorious Vajrayogini, therefore the beginning and end cannot be determined. Now, from combining with Suchness, like the laughter of the great Acharya Lavapa. Therefore, the Suchness of the mandala, the Vajra body of the yogi, as the support and the supported, are accumulated in stages. One fathom complete four mandalas. The wheel of the deities, the place of letters, offerings, etc., from the Suchness of the deities, including the aspects of enlightenment. From the Suchness of mantra, the names of the deities are arranged like a string of mantras. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满) is that which illuminates all. Thus the merit of the body vajra entering into the wind.