Tibetan
་དགའ་བར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གྲོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་ཟས་དང་བྱ་བའི་རིམ་པ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས། དང་པོར་བགེགས་ཉེ་བར་ཞིབ་སའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པས། ལྕི་བ་ས་ལམ་ལྷུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ ༄། །རྣམ་ལྔ་ལ་སྤོས་ཆུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་དྲིའི་གཙང་ཁང་དུ་བྱས་པས། དང་པོར་ས་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་ས་བརྐོ་ཞིང༌། སའི་ལྷ་མོ་ལ་ས་བསླང་བ་དང༌། ས་གཟུང་ཞིང་སྦྱང་བར་བྱས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ས་ནི་ལེགས་པར་བྱུག་ཅེས་སྔ་མ་དེ་དག་དང༌། ཡང་ན། དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་པས་སྐྱེས་བུ་ཤི་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་ཕྱེ་མ་དང༌། མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་བཅས་པ་ཡིས། །ཞེས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་མ་ད་ན་དང་ལྡན་པ་དེས། དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེར་བྱུགས་ཏེ། །ཞེས་ཀུན་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་དབུས་སུ་རིང་དུ་བྲུས་པར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་འབྲུ་དང་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་བྱ་ཞིང་སྦ་བའོ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་ཕྱོགས་ལ་མ་འཁྲུལ་བས་ཁྲུ་བཞི་པ་ནས་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་བས་སོ། །ས་སྦྱང་བ་མེད་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། །ཁང་བཟང་རྡོ་སྟེང་གཞི་དང་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། །བ་ལང་ལྷས་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ས་གནོན་བཅས། །རང་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས། །དེར་ནི་སྦྱང་བ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་ལ། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་བགེགས་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། ཡང་ན་མེ་ཕོར་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་དབྱུང་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛཱ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ཕྱེ་མར་བསྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱ་ལཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཁཾ་བྷུ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛྭ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་ནེ་ཏྲི་བནྡྷ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཌྒ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་དྷྲྀ་ཀ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ས་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ ༄། །གནས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་དྲན་བྱ། །ཞེས་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་དམིགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་ལོ་འདིའི་སྙིང་གར་བཀོད་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲན་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས་ཞེས་ཐབས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རོལ་བའི་གར་བྱ་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་པས་བཅོས་མའི་སྐྲ་ལས་རལ་པ་འབར་བའི་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་པ་ལ་ཐོད་པ་ཆུང་བ་ལྔ་ལ་ཆུན་འཕྱང་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ངར་དཔྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །ཐལ་བས་བྱུགས་པ་ནི་མི་རུས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བས་མནྡྷ་ནང་གིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་ནི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་ནི་སྔགས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་མཐེ་བོང་ཙམ་སྤྲེངས་པའོ། །ཡང་དག་རྒྱན་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་དར་རམ་རས་ལ་གླང་པོའི་དང་སྟག་ལྤགས་སུ་མོས་པའོ། །དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྱང་བ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ ༄། །ཐོགས་ཚངས་སྐུད་སྲད་བུ་བསྒྲིལ་པ་ག་ཤལ་བྱ་བའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་སྐུ་བདེ་བ་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ལག་ན་གནས་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དྲག་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །བསྒོམས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང༌། མིག་གཉིས་སུ་མཾ་དང་ཏྲཾ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་འོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ལ། ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཕང་ཞིང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལེགས་པར་འཁྱུད་ནས་ས་དེ་ན་གནས་པ་འདིས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའོ། །ས་ཕྱོགས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོམ་གྱི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་དྲི་ཟ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བྱེར་ཅིག་མྱུར་དུ་སོང་ཤིག །འདི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག ། གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདིས་མགོ་བོ་ཨརྫ་གའི་དོག་པ་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་རྐང་པ་ནས་བྱུང་ནས་གདུག་པ་རྣམས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་འབྲོས་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ། འོག་ཏུ་ཡང་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་བཏམས་པར་བསམ། གུར་བྱས་ནས་ནི་གོ་ཆར་འགྱུར། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲག་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི། རལ་གྲིའི་ར་བ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ར་བ། འཁོར་ལོའི་ར་བ། པདྨའི་ར་བ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ཆེན་པོ་བྲེས་པའོ། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་ར་བ་དགོད། །ཅེས་པས་མདའ་རི་བས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པར་བལྟ་བའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ ༄། །བདག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚོན་ཆར་མཉམ
Chinese
高兴啊！像这样，凭借友伴、供品、食物和行事的次第，特别是具备教法的支分。首先进入息灾的仪式，所谓“沉重，地道崩塌”等， 五种（香）用香水、檀香等做成香室。首先观察地基的特点，检查腹部后挖掘土地，向土地女神祈求土地，掌握并净化土地。因为坛城的台基建造是先行的，所以“土地要好好涂抹”，这是之前那些步骤。或者，“具备坟场灰烬”等，意思是将死人焚烧后的灰烬、煤粉，以及不死之药的一半混合。 用混合了madana的甘露丸涂抹坛城土地，使其完全没有间隙地遍布，然后在中央挖一个长坑，将五种珍宝、谷物和药物等作为宝藏埋藏起来。在那里建造一个真正的坛城，从四肘到八肘，不要在方向上出错。即使不净化土地也可以，如《金刚空行续》中所说：“高楼石上基，寺庙足践踏，牛棚及海边，金刚手压地，自心咒八百，无需作净化。” 对于要摄受的弟子，忿怒金刚吽事业通过驱除弟子身体的障碍来进行。或者进行火供，或者在火碗中用芥子驱除。嗡 班匝 卓达，扎拉吉亚 贝匝亚 卡卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 班达 达哈 达哈 纳 巴斯玛 咕噜 吽 啪！（Om Vajra Krodha Trailokya Vijaya Kha Kha Khahi Khahi Sarva Pam Daha Daha Na Bhasmi Kuru Hum Phat，嗡，金刚，忿怒尊，三界，胜利者，卡卡，卡嘿卡嘿，一切障碍，烧毁烧毁，焚为灰烬，做，吽，啪！）将障碍烧成灰烬后，倒入大海中。然后是嗡 阿朗 班匝 吽 吽！嗡 班匝 惹卡 惹卡 吽 康 布！嗡 麦地尼 班匝日 巴瓦 班匝 班达 吽！嗡 班匝 贝达那 吽 康 吽！嗡 班匝 班匝惹 吽 奔 吽！嗡 班匝 萨惹 匝瓦拉 扎让 桑 扎让！嗡 涅哲 班达 萨瓦 维格南 吽！嗡 班匝 卡嘎 扎嘎惹那 吽 康 吽！嗡 班匝 卡哲哲嘎 扎嘎惹那 吽 扬 吽！嗡 匝格惹 扎嘎惹那 吽 吽！嗡 巴玛 扎嘎惹那 吽 吽！嗡 班匝 匝瓦拉 那拉嘎 吽 吽！像这样颠倒
English
Be happy! Like this, relying on the sequence of companions, offerings, food, and actions, especially possessing the limbs of the teachings. First, entering the ritual of pacifying obstacles nearby, such as "heavy, the earth path collapses," etc., The five (fragrances) are made into a fragrance chamber with incense water, sandalwood, etc. First, examine the characteristics of the ground, check the abdomen and then dig the ground, request the earth from the earth goddess, grasp and purify the earth. Because the construction of the mandala's platform is preliminary, "the earth should be well smeared," these are the previous steps. Or, "possessing cemetery ashes," etc., meaning mixing the ashes and coal powder from burning a dead person, and half of the immortal medicine. Apply the nectar pills mixed with madana to the mandala's earth, making it completely and pervasively without gaps, and then dig a long pit in the center, burying the five precious things, grains, and medicines, etc., as treasures. There, construct a true mandala, from four cubits to eight cubits, without erring in direction. Even without purifying the earth, it is acceptable, as stated in the Vajra Dakini Tantra: "High building on stone foundation, temple trampled by feet, cow pen and seashore, Vajrapani presses the ground, recite one hundred and eight times one's own essence, there is no need to purify." For the disciple to be accepted, the wrathful Vajra Hum's activity is performed by expelling the obstacles from the disciple's body. Either perform a fire offering, or expel with mustard seeds in a fire bowl. Om Vajra Krodha Trailokya Vijaya Kha Kha Khahi Khahi Sarva Pam Daha Daha Na Bhasmi Kuru Hum Phat! (Om Vajra Krodha Trailokya Vijaya Kha Kha Khahi Khahi Sarva Pam Daha Daha Na Bhasmi Kuru Hum Phat, Om, Vajra, Wrathful One, Three Realms, Victorious One, Kha Kha, Khahi Khahi, All Obstacles, Burn Burn, Reduce to Ashes, Do, Hum, Phat!) After burning the obstacles to ashes, pour them into the ocean. Then, Om Alam Vajra Hum Hum! Om Vajra Raksha Raksha Hum Kham Bhu! Om Medini Vajri Bhava Vajra Bandha Hum! Om Vajra Vidarana Hum Kham Hum! Om Vajra Panjara Hum Bhrum Hum! Om Vajra Shara Jwala Tram Sam Tram! Om Netri Bandha Sarva Vighnam Hum! Om Vajra Khadga Prakarana Hum Kham Hum! Om Vajra Khadhrika Prakarana Hum Yam Hum! Om Chakra Prakarana Hum Hum! Om Padma Prakarana Hum Hum! Om Vajra Jwalana Nararka Hum Hum! Like this, reversing
Chinese
能使一切阻碍不侵，即是镇守地界。之后，由四位金刚事业的男女瑜伽士安住于坛城的四方。金刚上师安住于坛城中央，应作供养和祈请。之后，关于守护地界，金刚上师应生起自身为本尊的慢心。应忆念殊胜黑汝嘎。如是先行以慈悲菩提心引发，刹那间观想能依所依的十忿怒尊坛城。观想自己的身语意为本尊的身语意，即金刚秘密持。并且，当本尊的形象清晰，专注稳固时，将此轮安置于心间，忆念身体的坛城，即大乐轮。将誓言轮清晰地安立于心中。并且，从身色、手印、饰物等都非常清晰开始，自身如是装备，即以方便勇士的盔甲，以及披上大盔甲，便能战胜三界，从魔障中彻底解脱。之后，再以苦行者的行为来作嬉戏的舞蹈。将自身转变为如雄狮般的大勇士之姿。以颅骨为顶饰。意思是，在并非天生的头发中，将燃烧的头发向上束成一个发髻，上面有五个小颅骨垂下，并具有金刚交杵、新月、骨轮和五部如来的头饰等装饰。肢体是五个骨饰。涂灰是指将焚烧人骨的灰烬与靛蓝粉末混合，以曼陀罗涂抹。以手印加持，以五部种姓的咒语加持身体，并伴随着咒语的光芒。骨鬘是五十人头骨的一部分，即用人骨制成拇指大小的串珠。真正的装饰是上衣和下裙，喜欢用丝绸或棉布，或者象皮和虎皮。头顶上装饰着如意宝珠和三股金刚杵。悬挂的骨链是为了供养ུད་སྲད་བུ་བསྒྲིལ་པ་ག་ཤལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།喀章嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）ནི་སྐུ་བདེ་བ་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ལག་ན་གནས་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དྲག་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །བསྒོམས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང༌། མིག་གཉིས་སུ་མཾ་（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）དང་ཏྲཾ་（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：章）ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་འོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ལ། ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཕང་ཞིང༌། 喀章嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）ལེགས་པར་འཁྱུད་ནས་ས་དེ་ན་གནས་པ་འདིས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའོ། །ས་ཕྱོགས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོམ་གྱི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་དྲི་ཟ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བྱེར་ཅིག་མྱུར་དུ་སོང་ཤིག །འདི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག ། གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང་喀章嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）འདིས་མགོ་བོ་ཨརྫ་གའི་དོག་པ་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་རྐང་པ་ནས་བྱུང་ནས་གདུག་པ་རྣམས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་འབྲོས་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ། འོག་ཏུ་ཡང་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་བཏམས་པར་བསམ། གུར་བྱས་ནས་ནི་གོ་ཆར་འགྱུར། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲག་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི། རལ་གྲིའི་ར་བ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ར་བ། འཁོར་ལོའི་ར་བ། པདྨའི་ར་བ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ཆེན་པོ་བྲེས་པའོ། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་ར་བ་དགོད། །ཅེས་པས་མདའ་རི་བས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པར་བལྟ་བའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་
English
That which prevents all obstacles from encroaching is the guarding of the ground. Then, the four Vajra Karma male or female yogis abide in the four directions of the mandala. The Vajra master abides in the center of the mandala, and offerings and requests should be made. Then, regarding the guarding of the ground, the Vajra master should generate the pride of oneself as the supreme deity. One should remember the glorious Heruka. Thus, preceded by loving-kindness, compassion, and bodhicitta, in an instant, one should visualize the mandala of the ten wrathful deities, with the support and the supported. One should visualize one's own body, speech, and mind as the body, speech, and mind of the supreme deity, the Vajra Secret Holder. Moreover, when the form of the deity is clear and the focus is stable, one should place this wheel in the heart and remember the mandala of the body, the wheel of great bliss. One should clearly establish the samaya wheel in the heart. Furthermore, starting from the body color, hand gestures, ornaments, etc., being very clear, one should equip oneself in this way, that is, with the armor of the skillful hero, and by donning the great armor, one will be able to conquer the three realms and be completely liberated from demonic obstacles. After that, one should again perform the dance of play with the conduct of an ascetic. Transforming oneself into the form of a great hero like a lion. Adorned with a skull on the crown of the head. The meaning is that in the non-artificial hair, the burning hair is tied upwards into a topknot, with five small skulls hanging down, and adorned with a vajra cross, a crescent moon, a bone wheel, and the headdresses of the five Buddha families. The limbs are the five bone ornaments. Smearing with ashes refers to mixing the ashes of burnt human bones with indigo powder and applying it with a mandala. By blessing with mudras, blessing the body with the mantras of the five families, and accompanied by the light of the mantras. The bone garland is a part of fifty human skulls, that is, beads made of human bones about the size of a thumb. The true ornaments are the upper garment and the lower skirt, preferably made of silk or cotton, or elephant skin and tiger skin. One piece is adorned on the crown of the head, marked with a wish-fulfilling jewel and a three-pronged vajra. The hanging bone chains are for offering.