Tibetan
་བསྟེན་པའི་དུས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་དང༌། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཐོས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་བསྣམས་པས་དྲིའི་བྱེ་བྲག་པདྨ་དང་དབང་དང་སིཧླ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་མྱང་བ་དང༌། ལྷ་མོ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་སྟོབས་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ། གཞན་དག་གི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣ་བ་ཐོས་པ་དང་ནི་ཞེས་གསུང་གིས་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པས་ཡིད་ཡུལ་དུ་དྲན་པ་ཡིས་ཞེས་གང་གིས་གུས་འདུད་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དགོངས་པའོ། །སྐྱོན་ཇི་ལྟར་དག་ཚུལ་ཡང་སྡིག་པ་ཀུན་ལ་ཞེས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་དེ། སྲིད་པ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་པས། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། མགོན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་སྦས་པའི་སྤྱོད་པས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གོམས་ཤིང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་བསོད་ནམས་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གྲུབ་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་དང་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པ་འཇིག་ ༄། །བྱེད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་གནས་པའི་ནུས་པའི་སྟོབས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་དེ་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བསྟན་པ་སྟེ། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ལས། མནྟྲའི་སྒྲས་ཞེས་སྐྱོབ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ། གསང་སྔགས་བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ལམ་དུ་གྱུར་པས་འགྲུབ་ལ། རྫོགས་པར་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་ལ་འབད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་ལམ་རྫོགས་པས་གྲུབ་པའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང༌། རྩ་སྔགས་དང་ཕྲེང་སྔགས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ། གོ་ཆ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་པ། རྗེ་བཙུན་མའི་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཟློས་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཡང་རྫོགས་པར་སྲོག་རྩོལ་འགོག་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་སྔོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །སྔོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། མནྟྲ་སམྦ་ར་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྔོམ་པས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པར་བསྡོམས་པས་གཞི་ངེས་པར་འབྱུང་བ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔོམ་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པར་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་སྔོམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གསུམ་པ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་གཾ་བྷཱི་ར་བ་སྟེ་ཟབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང༌། མུ་དྷ་རཱ་ཐཱ་སྟེ་རྒྱ་ ༄། །ཆེ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། མཱུ་ལ་སྟེ་རྩ་བ་དང༌། ཨཾ་ག་ལ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྔོམ་ལ་གནས། །ཞེས་པས་དོན་ཏོ། །དེས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་པ་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོར་བླ་མ་ལས་བྱིན་རླབས་དང་དབང་ཐོབ་ནས་
Chinese
于依止之时，见色金刚，仅观视即可。闻声金刚，未闻而生乐。香金刚，未嗅而有香之差别，如莲花、自在、锡兰等。味金刚，如唇蜜般尝之。乐触金刚母所生之乐空智慧体验，忆念彼功德，能生增长殊胜三摩地之能力。又，自身具功德之修行者，他人以眼见之，以身触之，说法者以耳闻之，以语宣说之，以识忆念之，凡以恭敬供养者，亦生功德。如何清净罪业？如云“一切罪业”，从无始以来所积之所有业障，速得解脱，断除一切束缚之索，得超脱轮回之果位。如是，速疾趋入无上之境，无疑，此亦是宣说此法之殊胜。此处，行持秘密行能增长功德者，以“瑜伽士”之名，即指普贤、怙主行一切行、大平等隐藏之行，于二次第纯熟，住于阿瓦都提巴之行等，圆满二资粮，福德乃是功德增长之因，能显现证得色身之义，最胜者乃是智慧之聚，三轮清净圆满，能得证果位自性法身。又，以灌顶与道净治自相续者，如火炼之宝珠。摧毁罪业，即从业与烦恼习气所缠缚之束缚中解脱，获得解脱。于此，瑜伽士住于具足二次第行持之能力，为速疾成就，故特显此殊胜，以“秘密真言”等开示，不示于非法器，于具善缘者赞叹云：“真言之声”，即救护与意救护。
English
At the time of reliance, seeing the Form Vajra, just by looking at it. Hearing the Sound Vajra, joy arises without hearing. The Fragrance Vajra, without smelling, has the distinction of fragrance, such as lotus, freedom, Ceylon, etc. The Taste Vajra, tasting like lip honey. The experience of bliss-emptiness wisdom born from the Touch Vajra Mother, remembering that merit, can generate the power to increase the special Samadhi. Moreover, the practitioner himself who possesses merits, others see with their eyes, touch with their bodies, the Dharma speaker hears with his ears, speaks with his words, remembers with his consciousness, whoever makes respectful offerings also generates merits. How to purify sins? As it is said, "All sins," all the karmic obscurations accumulated from beginningless time, are quickly liberated, cutting off all the bonds of bondage, attaining the state of transcendence from samsara. Thus, quickly entering the unsurpassed state, without doubt, this also proclaims the excellence of this Dharma. Here, those who practice secret conduct can increase merits, referred to by the name "Yogi," which means Samantabhadra, the Protector who practices all practices, the great equality of hidden conduct, being skilled in the two stages, dwelling in the conduct of Avadhutipa, etc., perfecting the two accumulations, merit is the cause of increasing merits, which can manifest the meaning of attaining the Form Body, the most excellent is the collection of wisdom, the three wheels are completely pure and perfect, one can attain the fruit of the Essence Dharmakaya. Moreover, those who purify their own continuum through empowerment and the path are like jewels refined by fire. Destroying sins means liberation from the bonds entangled by karma and afflictive habits, attaining liberation. Here, the Yogi dwells in the ability to practice the two stages, in order to quickly achieve this, this special excellence is shown, taught by "Secret Mantra," etc., not shown to non-vessels, praised to those with good fortune, saying: "The sound of Mantra," which is protection and mind protection.
Chinese
复次，于此，以密咒三摩地能成就。如是结合后，从天瑜伽的勇士唯一者乃至坛城圆满之间，无有次第地成为道，故能成就。圆满者，乃是自我加持，以及努力于坛城轮之道，以四印具足而道圆满故能成就。以念诵亦能成就，如是结合后，天之明咒和近明咒，根本咒和 माला（梵文，mālā，花环）咒能成为供养，能成为盔甲和守护，至尊母之根本咒连同心咒如法地念诵，以此为殊胜。又，圆满者，以断除命勤，以金刚念诵获得胜风，故至尊父母将加持之。现在，为了宣说事业之基资粮和誓言，如云：极度等持修行者，资粮恒常应守护。如是说，मन्रसम्भर（梵文天城体，mantra sambhara，咒语资粮）者，乃是以咒语之资粮，总和别、特殊、无上智慧总集，故根本定然生起，安住于三学，故秘密金刚乘之资粮乃是大乐智慧。极度等持者，乃是瑜伽士于天之身，圆满者，连同所依和能依不可思议之三摩地无有次第也。修行者之义，如云：别解脱与菩提心，持明自之资粮也。以及，外内三者三乘法，于正法各自受持也。如是之义。誓言恒常应守护。如是说，महासमयगंभीरव（梵文天城体，mahāsamayagaṃbhīrava，大誓甚深）者，乃是甚深之大誓言，मुधरथा（梵文天城体，mudharāthā，印契）者，乃是大之誓言，मूल（梵文天城体，mūla，根）者，乃是根本，अंगल（梵文天城体，aṃgala，支分）者，乃是支分之誓言。此之意趣，当于第二十六品中广知。思维彼者瑜伽士，以菩提心而善庄严，于诸有情以慈悲，安住誓言及资粮。如是之义。如是宣说安住于誓言之理后，现在，为了宣说不守护誓言和学处之过患，如云：誓言衰损于坛城，灌顶成就不得成。如是说，首先从上师处获得加持和灌顶后
English
Furthermore, by this, one can achieve through secret mantra samadhi. Having combined it thus, from the hero who is the sole deity yoga up to the complete mandala, one achieves because it becomes the path without any sequence. The complete one is achieved through self-blessing and striving on the path of the mandala wheel, with the path being perfected by the four mudras. It can also be achieved through recitation, and having combined it thus, the deity's essence mantra and near-essence mantra, the root mantra and the mālā (Sanskrit, mālā, garland) mantra can become offerings, can become armor and protection, and reciting the root mantra of the noble lady together with the heart mantra in the proper manner, this is especially excellent. Moreover, the complete one is that by stopping the life force and gaining victory over the winds through vajra recitation, the noble father and mother will bless one. Now, in order to explain the basis of action, the accumulation of merit, and the vows, it is said: 'The practitioner who is extremely equipoised should always maintain the accumulation of merit.' Thus, mantra sambhara (Sanskrit, mantra sambhara, accumulation of mantra) is the accumulation of mantra, and by combining the general and specific, the extraordinary, and the supreme wisdom, the basis will definitely arise, and by abiding in the three trainings, the accumulation of secret vajrayana is the wisdom of great bliss. Extremely equipoised means that the yogi is the deity's body, and the complete one is that the support and what is supported are inexpressible samadhi without any sequence. The meaning of 'practitioner' is as follows: 'Individual liberation and bodhicitta are the accumulation of merit of the vidyadhara himself.' And, 'The three outer, inner, and secret vehicles should each be upheld as dharma.' This is the meaning. 'One should always maintain the vows.' Thus, mahāsamayagaṃbhīrava (Sanskrit, mahāsamayagaṃbhīrava, great and profound vow) is the great and profound vow, and mudharāthā (Sanskrit, mudharāthā, mudra) is the great vow, mūla (Sanskrit, mūla, root) is the root, and aṃgala (Sanskrit, aṃgala, limb) is the vow of the limbs. The intention of this should be understood in detail in the twenty-sixth chapter. The yogi, having contemplated that, is well adorned with bodhicitta, and with compassion for all sentient beings, abides in vows and accumulation of merit. This is the meaning. Having thus explained the way to abide in vows, now, in order to explain the faults of not guarding vows and precepts, it is said: 'By breaking vows, one will not obtain empowerment or accomplishment in the mandala.' Thus, after first receiving blessings and empowerment from the lama