Tibetan
མཆོག་ཐུན་མོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་ནི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་སྔོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་མཐར་འབྱིན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ ༄། །འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན། གསང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གསང་ཆེན་ལ་ཉེ་བར་གདམས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ལེའུའི་མཚན་ལས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པ་ལ། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ལས་ཚོགས་རྣམས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ས་ལམ་རིམ་པ་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། མན་ངག་བསྟན་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གསང་ཆེན་དང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སང་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་ནས། ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ཞེ་དགུ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བརྒྱད་པར་བཤད་ལ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པས་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང༌། ལམ་དང་སའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་ཙམ་མཛད་ནས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འདིས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་མཛད་པ་ནི། མན་ངག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མཛད་ནས། ཐུབ་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་དཔའ་བོས་ཞེས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྡའི་སྐད་དུ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཐུན་མོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ང་ཡིས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གསལ་པོར་མ་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྲ་པ་དང་རྟོག་གེ་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་པ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱི་གཞུང་བསྡུ་བ་སྤྱིར་མཛད་པའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་དོན་གྱི་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི། གོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྷཱ་སྨཱ་ཤེས་ཞེས་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སམ། པཥྛི་ཛའི་སྒྲས་གནས་ལ་འགྲོ་བས། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་དབེན་ ༄། །པར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཚད་མེད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྲུང་བ་དང༌། ཡང་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཕུར་བུ་གུར་གྱི་གནས་བསྲུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱུ་ཚོགས་ནི་རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་ར་བ་ཆེན་པོ་གཞལ་ཡས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་ལ། བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་སྟེ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལས། ཇི་སྲིད་བསྡུས་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་ལས། སུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ལས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་དང་བདུད་རྩི་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཚིམ་བྱེད་ཚད་མེད་བཞིའི་ངང་ལས་གནས་པ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞེད་པར་གྱུར་པས་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། མྱང་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་ལག་པའི་མཆོད་པས་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མངལ་སྐྱེས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐུན་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་བར་ ༄། །གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་ན་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས། གོས་དང་ཞེས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ཕྱུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་སོགས་ཁོངས་སུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྡུ་བས་བདག་བསྲུང་བའོ། །ཕུར་བུ་གུར་ནི་གནས་བསྲུང་བའོ། །པྲ་ཛྙཱ་པུ་ཎྱའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པས་སོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་དེས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་བེ་རཾ་བྷ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་པ་ནི་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས་ནས་རི་རབ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྐྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ནི་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་དང༌། ལག་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བ་དང༌། སྡུད་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཕྱི་དང༌། གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་བསྟད་བྱ་བ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཞེས་པས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྟན་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་ཡང་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པས་ཐུན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གཞུང་བསྡུ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ད་ནི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས། གོས་ནི་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཀུན་ད་བྱང་སེམས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དམ་པ་བདེ་བས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་གོས་སམ་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དུག་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ། །སོགས་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བསྡུ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ ༄། །ནི་ལས་དང་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཕུར་བུ་གུར་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲ་གུས་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུས་སྲུང་བ་ཆེན་པོའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་རྣམས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་རླུང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་
Chinese
胜义共同。具有禅定的心，即以道的次第，誓言守护，行为具足，最终成就。修行者为了利益所依之人进行修持，是指对未来具有福分之人的意图。这些法 ༄。将要进入，因此，宣说开显三大秘密续部的真实，是教导接近最极精华之义的大秘密的教导。现在从章节的名称来说，是吉祥轮守护，灌顶的火供和事业等。处所等所显示的仪轨是地道次第，是第五十章的解释。 第五十一章，口诀开示的解释。 ༄。然后又说应说的，等等。此处，对于这部完全收摄的续部，能诠之语的秘密和大秘密，所诠之义的秘密和大秘密二者无别的大乐。智慧的大秘密之义，全部在第一章中简略地显示。如身之安立般宣说后，从第二品到第四十九品之间作了广说，第五十章显示了各种事业和道与地的次第，稍作摄略。第五十一章则将所有词义都作了归纳，这是口诀，即从吉祥金刚持大士到如今的上师之间，加持最为殊胜的这部续部，没有福分的人难以获得。如来作证，释迦光也没有宣说过。因此，释迦牟尼佛以大悲心和善巧方便，以勇士，即吉祥黑汝嘎的隐语，并非如字面意义，而是秘密心髓之义隐晦，显示了如来行境本身是不共的。我也没有在其他续部中全部明示，而是极其隐秘，以婆罗门和论师难以理解的野蛮语言等方式显示，总的来说，是归纳二种次第现证之理的论典。现在是显示完全归纳现证之义的秘密，即衣服等，བྷཱ་ས
English
Supreme and common. With a mind endowed with meditation, that is, through the stages of the path, guarding vows, possessing conduct, and ultimately accomplishing. It is intended for those who have the fortune in the future, for the sake of practitioners benefiting the person of reliance in practice. These Dharma ༄. will enter, therefore, it is said that the truth of the three great secret tantras is revealed, which is the teaching of approaching the great secret of the most excellent essence. Now, from the title of the chapter, it is the protection of the auspicious wheel, the fire offering of empowerment, and the activities, etc. The rituals showing the places, etc., are the stages of the ground and path, which is the explanation of the fiftieth chapter. Fifty-first chapter, explanation of the instruction of oral teachings. ༄. Then again, what should be said, etc., is mentioned. Here, for this completely condensed tantra, the great secret of the expressing word and the great secret of the meaning of the expressed object are inseparable great bliss. The meaning of the great secret of wisdom, all of which is briefly shown in the first chapter. After speaking like the establishment of the body, from the second chapter to the forty-ninth chapter, it is explained in detail, and the fiftieth chapter shows the various activities and the stages of the path and the ground, making a slight summary. The fifty-first chapter summarizes all the words and meanings. This is the oral instruction, that is, from the great Vajradhara to the present lama, this tantra, which is the most excellent blessing, is difficult to obtain by those who do not have the fortune. The Tathagata testifies that Shakya Light has not spoken it either. Therefore, Shakyamuni Buddha, with great compassion and skillful means, with the hero, that is, the code of the auspicious Heruka, is not as literal as it sounds, but the meaning of the secret essence is obscure, showing that the realm of the Tathagata itself is uncommon. I have not clearly shown all of the other tantras either, but it is extremely hidden, shown in the way of barbarian languages, etc., which are difficult for Brahmins and logicians to understand. In general, it is a collection of treatises on the principle of realizing the two stages. Now it is to show the secret of the meaning of completely summarizing the realization, that is, clothes, etc., བྷཱ་ས
Chinese
玛ཤེས་，说是从尸林中生出的衣服吗？ པཥྛི་ཛའི་的音声前往处所，因此远离尸林， 吉祥！处所圆满或显示无量，以此守护瑜伽，自身刹那间以五印庄严的吉祥黑汝嘎等守护自身，又以等等支分福德之聚，智慧支分智慧之聚，金刚橛帐篷处所守护先行。因之积聚是依缘起次第堆积大山绕，也生起宫殿，所依生起天之轮，空性先行，即阿里的，嘎里的，种子手印等现前菩提，说后先行，从圆满中菩提生起因之黑汝嘎，进入声音等生起果之黑汝嘎，如是总集从虚空中自然成就之坛城迎请后融入，从三之法生处天之轮圆满，从誓言之轮取出安立，显示舒展和收摄。超越痛苦，主尊父母融入光之明点和甘露，安住于明点自性中，以满足四无量之状态安住，以歌声劝请，总集之结合，主尊父母欢喜，显示最初结合之三摩地。大盔甲，显示观修身体之坛城，超越痛苦，观修菩提分之坛城，坛城是胜王。事业胜王以手之供养分盔甲二分，总集之结合，迎请智慧萨埵，融入无二，灌顶并印封，以诸咒供养无上，显示平等住之瑜伽如是彼性十四者。 如是显现证悟黑汝嘎胎生之显示，简略而说。如是聚集近后品尝甘露并供朵玛，圆满次第观修之间， 吉祥！显示平等住之瑜伽。之后安住于后得行持。又化生。
English
Mā śes, is it said to be clothes born from the charnel ground? By the sound of paṣṭi-ja, one goes to the place, therefore, being separated from the charnel ground, Homage! The place is perfect or shows the immeasurable, thereby protecting yoga, oneself in an instant with the five seals adorned glorious Heruka, etc., protecting oneself, and again with etc., the accumulation of merit of the limbs, the accumulation of wisdom of the wisdom limbs, the protection of the place of the vajrakila tent goes first. The cause accumulation is the dependent origination, the gradual accumulation of great mountains around, also generating the palace, the dependent generating the wheel of the deities, emptiness goes first, namely, the āli, and the kāli, the seeds, hand seals, etc., manifest enlightenment itself, and speaking goes first, from the perfection, enlightenment arises, the cause of Heruka is generated, and entering, sound, etc., generate the fruit of Heruka, thus, the collection from the sky naturally accomplished mandala is invited and then absorbed, from the origin of the three dharmas, the wheel of the deities is complete, from the wheel of vows, it is taken out and established, showing expansion and contraction. Transcending suffering, the main deity, father and mother, dissolve into the light bindu and amrita, abiding in the nature of bindu, abiding in the state of satisfying the four immeasurables, urged by song, the union of the collection, the main deity, father and mother, are pleased, showing the samadhi of the first union. Great armor, showing the contemplation of the mandala of the body, transcending suffering, contemplating the mandala of the aspects of enlightenment, the mandala is the supreme king. The activity supreme king divides the armor into two with the offering of the hands, the union of the collection, inviting the wisdom sattva, merging into non-duality, empowering and sealing, offering the supreme with all the mantras, showing the yoga of equal abiding, thus, that nature is fourteen. Thus, the manifestation of the realization of Heruka's womb birth is shown, briefly spoken. Thus, gathering near, tasting amrita and offering torma, in between the contemplation of the completion stage, Homage! Showing the yoga of equal abiding. Then abiding in the subsequent conduct. Again, miraculously born.
Chinese
按照次第，首先以菩提心和具足吉祥黑汝迦的慢心，使身语意三清净。所谓“衣服”，即是修持梵天四住，守护瑜伽。五手印是以五蕴、五部来加持等，将界和处收摄于其中，是为守护自身。橛帐篷是守护处所。以般若（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）布施之声，是以智慧摄持的福德资粮圆满，即七支供。以因等空性为前导，是为智慧资粮。进入，即是以此声音，如无能摧毁的那达等，贝让巴。如是收摄之结合，即是从生起次第累积须弥山和各种莲花，以及阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里、明点，从种子字等生起和收摄，从而广大生起自性身的誓言坛城。寂灭涅槃菩提方，是法身的瑜伽。以大盔甲，是身所依和能依以及所依，显示圆满受用身。手供养，即是分盔甲二者。以摄集之结合，迎请智慧萨埵，使之无二无别。灌顶和咒语等一切供养外。秘密和真实性之供赞。咒语等，也显示念诵的瑜伽，品尝甘露充满的甘露，供养食子，又以摄集之结合，也显示临近傍晚的收摄。由此生起之义，是收摄正文，显示真实性。现在是自身圆满次第，特别是从瑜伽解脱出来。衣服是周遍身体的昆达菩提心，依靠于此，以胜义谛乐周遍，故成为衣服或处所。五手印即是五大和清净五毒的五智慧。等字，即是六脉轮等分类和收摄等。智慧支分，是具足事业和法、誓言、大手印四者。橛帐篷如金刚网，以菩提心之橛大守护。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里，是四脉轮安立字母等。念诵是风息和勤作。因是