Tibetan
་ལས་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནི་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་རང་དགའི་གཟུགས་འཆང་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྙིང་པོ་གཉིས་པོས་འཁོར་བར་བལྟས་པ་ལས་འོད་སྤྲོས་ཏེ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་པས། གང་ཟག་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་འདིའི་ལུས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་རང་དབང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེའི་ཉེ་བའི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་ལ་གསལ་བའི་རྟགས་ཅུང་ཟང་བྱུང་བ་དང༌། སྔར་བྱས་པའི་མི་དང་དུད་འགྲོལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བདུན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ལུས་ཅུང་ཟད་འགུལ་ཞིང་གཡོ་བའམ་འཕར་བ་བྱུང་ན། ཁམས་གཞན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལེན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀའི་བཞེད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ས་བོན་ལས་ཌཱ་ཀི་མ་བསྐུལ་བས། ཌཱ་ཀི་མའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་བླངས་ཏེ། མདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔལ་ཛཱ་ལནྡྷརཱི་བཞེད་པའོ། །ཡང་རང་ལྷར་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་འོད་སྤྲོས་ནས་རླུང་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་སྤྲོས་པས། དེའི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསྟིམ་ནས་ཚུར་དྲང་ཞིང༌། ཡང་རང་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་དེའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སྲོག་འཕྲོག་པའི་ཐིག་ལེ་ཚུར་བྱུང་བས་མདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་གི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པར་བལྟ། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཁས་པས་ཤིང་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ལུས་ལྗོན་ཤིང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་སོ། །ཡང་ཕྱུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ༄། །ལེའུ་ཞེ་བདུན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མི་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་འགོག་བྱེད་ཡིན་གྱིས་ལོག་རྟོག་དགག་པ་བསྟན། གླང་པོ་རྟ་དང་ནས་ཁྲུང་བའི་བར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲིད་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་པས། དུས་སྦྱོར་དང་ཉི་ཁྱིམ་རྣམ་པར་དག་པས། ལས་ཀྱི་རླུང་དག་པས། ས་ར་ས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པས། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་མ་ཡིན་གྱི་བར་གྱིས་ནི། འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཆེ་བ་སྟོན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དག་པ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པས་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཐོབ་པར་སྟོན་པའོ། །ལེའུའི་མཚན་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དཔལ་ལྡན་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་དོན་ཀུན་བྱེད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད། །གང་དུ་གནང་ལ་འབེབས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་བ་ལས་ཀྱང་རབ་དབྱེ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་སྔོམ་པ་བསྡུས་པ་ཉིད། ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་གསང་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐུན་མོང་པ་དང་ཁྱད་པར་བའི་ལྷ་མཆོད་པས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་ཆོ་ག་ནི་སྤྱིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། འདིར་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་གིས་ནི་གསང་ཆེན་གྱི་ཆེ་བ་དཀའ་བ་མེད་པར། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བཤད། །ཅེས་སྔོན་བྱུང་དང་རྗེས་འཇུག་ལ་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གནས་དཔེན་པར། ནུབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་གསལ་ ༄། །གྱི་དང་དུ་ཉལ་བ་ལས། རྨི་ལམ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དང་སད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་བྱས་ནས། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་རྗེས་ལ། འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་དབུས་སུ་ས་བོན་
Chinese
从“仅仅是教法”开始，到“这会变成随心所欲的形体”为止，其含义是获得五种神通，并显示智慧转化为身体。此处的意义如下：自身清晰观想为吉祥黑汝嘎之身，观想心间的种子字被两个精华旋转，由此放出光芒，迎请上师和本尊到前方的虚空中，供养各种供品，并向他们祈祷。祈祷说：我获得成佛后将利益众生，请将此第七世之人的身体赐予我，并让我获得自主。其临近的征兆是梦境和体验中出现清晰的迹象，并专注于先前所做的七个众生的形体，包括人和动物等，如果身体稍微移动、摇晃或跳动，就像其他界吸收甘露一样，这是吉祥多比黑汝嘎的观点。或者，通过从自己的种子字中召唤空行母，空行母身的光芒从其自身心间黑白分界处取出识、命的明点，如同芥子一般，并将其融入前方的影像中，这能迅速成就，是吉祥札烂达里的观点。或者，从安住于自身本尊的种子字中放出光芒，猛烈地进行风的运作，放出五种颜色的光芒，将其融入五门的识中并拉回。然后，随着自己右鼻孔呼出气息，放出光芒，使其从对方的左鼻孔进入，从而聚集其身体的所有能量，夺命的明点由此而来，观想其从前方影像的左鼻孔进入并融入。像这样反复进行，目标就会变得清晰，从而迅速成就。智者将自身转化为树木的形态，如“树叶”等所说，这是第十二章的行持。还有，“牲畜自身”等所说，是第四十七章的意义的转化。从“人们”开始，到“是阻碍”为止，显示了驳斥邪见的观点。从象、马到大麦、鹤，通过十二缘起的清净，瑜伽士以清净存在的智慧之
English
The benefit from "It is only the teaching," to "This will become a form of self-pleasure," is that it obtains the five clairvoyances and shows that wisdom transforms into the body. The meaning here is as follows: Clearly visualize oneself as the glorious Heruka, visualize the seed syllable in the heart being rotated by the two essences, and from this, radiate light, invite the guru and the yidam deity into the sky in front, offer various offerings, and pray to them. Pray, saying: "After I attain Buddhahood, I will benefit sentient beings, please grant me this body of the seventh rebirth and allow me to obtain autonomy." The near signs of this are that clear signs appear in dreams and experiences, and by focusing on the seven forms of beings previously made, including humans and animals, if the body slightly moves, shakes, or jumps, then acting like other realms taking nectar is the view of the glorious Dombi Heruka. Alternatively, by summoning the Dakini from one's own seed syllable, the rays of light from the Dakini's body take the consciousness, the life-essence, like a mustard seed, from the boundary between the black and white of its own heart, and merging it into the image in front, this quickly accomplishes, which is the view of the glorious Jalandhari. Alternatively, from the seed syllable abiding as one's own deity, radiate light, vigorously perform the wind practice, radiating five colors of light, merging it into the consciousness of the five gates and drawing it back. Then, in conjunction with exhaling air from one's own right nostril, radiate light, causing it to enter from the other's left nostril, thereby gathering all the energy of its body, and the life-stealing bindu comes forth, visualize it entering and merging from the left nostril of the images in front. By doing this repeatedly, the target will become clear, thereby quickly accomplishing. The wise transform their own body into the form of a tree, as stated in "tree leaves," etc., which is the practice of the twelfth chapter. Also, "the livestock itself," etc., is the transformation of the meaning of the forty-seventh chapter. From "people" to "is an obstacle," it shows the view of refuting wrong views. From elephant, horse, to barley, crane, through the purification of the twelve links of dependent origination, the yogi with the wisdom of purifying existence
Chinese
以息灭烦恼、业和痛苦，以清净时运和星宿，以清净业之风，以获得娑罗娑天空飞行之地的自在，一切善恶皆清净，彼将转变为天神之身，如是宣说了业之身完全清净，金刚身。于三界中，以有非有之中间，显示从光明中生起双运身的伟大，以刹那之智慧解脱三门清净，转变为黑汝嘎，从而显示获得不变大乐之境。章节的名称是：修行七生，即第四十九品之解释。 第五十品。关于开示灌顶之火供和处所等仪轨之解释。 嗡！具德日之精华，金刚瑜伽母之轮，成办一切义利者，以彼行事业。于何处赐予降临之火供，秘密之中亦善妙分别，最胜开示，乃汇集之精要。此乃其义。于此，为了开示上述之禅定和密咒之修行，故为开示汇集一切事业之论典。故云：其后为火供仪轨。此乃要义之简要开示，以内外如是之差别，以共同和特殊之天神供养，将成就世间和出世间之悉地。必定能自在，乃所有所缘之境。真实仪轨，总而言之，乃吉祥轮汇集之坛城广略之差别。此处乃吉祥金刚瑜伽母之现证事业，以何能无有艰难地获得大秘密之伟大，迅速获得成就，如是宣说。此乃对过去和未来之考量。现在广说，首先是天神瑜伽，于寂静处，夜晚于法身光明 嗡！之中安眠，从梦中生起报身之相，醒来生起化身之相，从而发菩提心，守护处所、自身和瑜伽，于积累二资粮之后，四元素次第堆叠，于宫殿之中央，于莲花上，从阿黎嘎黎中，于日月莲花之中央，种子字
English
By purifying afflictions, karma, and suffering, by purifying the times and constellations, by purifying the winds of karma, by obtaining the dominion of the place where the Sara bird flies in the sky, all good and bad are purified, and one will transform into a divine body. Thus, it is taught that the body of karma is completely purified, the Vajra body. In the three realms, by the intermediate state of existence and non-existence, it shows the greatness of arising as the unified body from the clear light. With the instantaneous wisdom, the three doors of liberation are purified, transforming into Heruka, thereby showing the attainment of the unchanging state of great bliss. The title of the chapter is: To Accomplish Seven Lifetimes, which is the explanation of the Forty-ninth Chapter. Chapter Fifty. Explanation of the Ritual for Showing the Empowerment Fire Offering and Places, etc. Om! The essence of the glorious sun, the wheel of Vajrayogini, the one who accomplishes all meanings, performs activities with it. The fire offering that bestows and descends wherever it is given, even among secrets, is excellently distinguished, the supreme teaching, which is the essence of gathering. This is the meaning. Here, in order to teach the above-mentioned meditation and mantra practice, it is to teach the collection of the teachings of all kinds of activities. Therefore, it is said: Then the fire offering ritual. This is a brief teaching of the essential meaning, with the difference between inner and outer suchness, by worshiping common and special deities, one will accomplish worldly and transcendental siddhis. One will definitely gain control, which is all the objects of focus. The true ritual, in general, is the difference between the elaborate and concise mandala of the glorious wheel assembly. Here, it is the activity of the realization of the glorious Vajrayogini, by which one can effortlessly obtain the greatness of the great secret, and quickly obtain accomplishment, as explained. This is a consideration of the past and the future. Now, to explain in detail, first is the yoga of the deity, in a secluded place, at night in the clear light of the Dharmakaya Om! lying down in it, from the dream arising in the form of the Sambhogakaya, and waking up arising in the form of the Nirmanakaya, thereby generating Bodhicitta, protecting the place, oneself, and the yoga, after accumulating the two accumulations, the four elements are stacked in order, in the center of the palace, on the lotus, from the Ali Kali, in the center of the sun and moon lotus, the seed syllable.