Tibetan
། ཨོཾ་ཤྲཱི་པྲོ་ཏྡྷེ། པྲོ་ཏངྒེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲའ་ཎཱཾ། ཀཱིཾ་ཀི་ནི་ཁིཾ་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧ་སྟེ། ཤོ་ཥ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ། བཛྲཱ་ཀ་པཱ་ལ། ཁ་ཏྭཾ་ག་དྷ་རའི་ཎེ་མ་ཧཱ་བི་ཤི་ཏོ། །མཱཾ་ས་ར་ཤ་ནི་མ་ནུ་ཤྱནྟ་པྲ་བྲྀཏྟི། སནྣ་དྷྱན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལ་གྲེནྠི་ཏ་དྷ་ར་ཎི་སུམྦྷ་ན་སུམྦྷེ། ཧ་ན་ཧ་ན་བྲའ་ཎཱཾ། སརྦ་བ་བཾ་ས་ཏ་ནཱཾ་སརྦ་པ་ཤཱུ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙྪེ་ད་ནི། སྨྲྀ་ཏའི་ཀྲོ་དྷ་མཱུ་རྟེ། དཾ་ཥྚྭ་ཀ་རཱ་ལི་ནི། མྷའ་མུ་དྲེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་སྱ། ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཥི། ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ། ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། ཨཱ་ན་ནེ་ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁེ། བིཾ་གལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། བཛྲ་ཤ་རའི་རེ། མི་ལི་ཏ། ཙིལ་ཏི། ཧེ་ཧེ་ཧཿ་ཧཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ་དྷུ་དྷུ་རུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭེ་ཏེ། ཨ་དྷ་རི་ཎི་ཤེ་ཕྱ་མ་ཎ། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་པ་ཐི་ཏ་སིདྷེ། དྲེཾ་དྷཾ་དྲོཾ་དྷཾ། ཧེ་གྲཾ་གྲཾ་ཧེ་ཧེ་ཧཿཧཿ་བྷའི་མེ། ཧ་ས་ཧ་ས་བའི་རེ། ཧཱ་ཧཱ་ཧོཿཧོཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐའ་ག་ཏ་བ་རི་ཝཱ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སི་ཧ་རུ་བེ་ཁཿ་ག་ཛ་རཱུ་བེ་ག །ཏྲཻ་ལོ་ཀྱོ་ད་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བའི་རཱ་དྭ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཿཧཿ་ ༄། །མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཐྭ་རའི་ཏྭཾ། བཛྲ་ཏཱ་ཀི་ནའི། སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ། བནྡྷ་ནི་ས་དྱ། པྲ་དྱ་ཡ་ཀ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མ་ཧཱ་བའི་རེ། པ་རའི་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ད་ནི་ལེའུའི་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ཉིད་གྲུབ་པའི་རིགས་བསྡུས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བའི་དཀྱི་འཁོར་མཆོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །གང་ཞིག་དེ་ནི་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཕྱིར་ནང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཡོ་བར་བྱེད། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་མཆོག་འགྱུར་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱས་བཏབ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་སྟེ། །རྟོག་བཅས་དག་པས་ཕག་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མངའ་རིགས་ཀྱི་བདག་མོ་དེ་ལས་དུ་མ་རྣམ་པར་བསྟན། །འབྲས་བུ་དང་ནི་ཐབས་ལས་མཆོག་སྟེ་རང་བཞིན་རྒྱུད་འདི་རྒྱལ་བརྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །བརྗོད་བྱ་དོན་རྒྱས་བསྡུས་པ་ཚིག་གི་རྗོད་བྱེད་རབ་འབྱམས་ཉུང་དུ་སྤྲོ་བསྡུའི་དབྱེ་བས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ལ། གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ་ནི་དོན་པར་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དགེ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་བ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། ལས་དངོས་གྲུབ་མཚོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུ་པོ་གཡོ་བྱེད་ཅིང་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ ༄། །གསང་བའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྣམས་ལ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང༌། རྫོགས་པར་རྟགས་འགའ་ཐོན་པས་སོ། །ལས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དངོས་གྲུབ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལས་གསང་སྔགས་གོ་བཟློག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཧཱ་སྭཱ་ནས་ཨོཾ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་སྙིང་པོ་གསང་བ་བསྟན་པའོ། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔགས་འདི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ལས་བཞི་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། མེ་འོད་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྱ། ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་སྔགས་དགོད་པ་སྟེ། །དབུས་སུ་ཨོཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་འདབ་མ་རེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གཉིས་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དབུས་སུ་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་པའི་མིང་སྤེལ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིགས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་དུ་ཡིག་འབྲུ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་པས་འོད་འབར་བར་བལྟའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་འདིར་བསྡུ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ནི་རིགས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གོ །དུམ་སྐྱེས་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཊ་ཀི་དག་གོ །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཉི་འདི་སྙིད་ཡིན་པར་གྲགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ངེས་པར་མྱུར་དུ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །ས་འོག་གི་སྐུའི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ། ཡང་ན་མཐོ་རིས་སམ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཕོ་ཉས་སོ། །དེ་བཞིན་མི་ཡུལ་དག་ཏུ་ཡང༌། །ཞེས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་གནོད་ ༄། །སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲན་དུ་བཀོལ་པའི་ཕོ་ཉས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །ལས་ནི་གང་དག་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང༌། བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། སྔགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག །མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཉམ་རྗེས་ལམ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་གང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་གསང་བ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཕྱིའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་འདིར་འདུས་ལ། ནང་གི་ནི་དུག་གསུམ་དག་པའི་ཉམས་སྣང་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའོ། །གསང་ཆེན་བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་གང་ཕྱིར་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་དེ་ཞེས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དཔང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་རིགས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། མདོར་བཤད་རྒྱས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པར་བསྟན་ལ་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་པའོ། །འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་གིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པར་བལྟས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་བྱས་ལ། ཚོགས་གཉིས་སོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པའི་དང་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ༄། །བྷཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་བོ་བཟང་པོ་ནི། ལྷུན་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ་སྟེ། བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བློས་བསམ་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཡང་བཟང་པོ་བྲི་བྱ་ཞིང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་གྲུབ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ལ། དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་ལཱ་མ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། སྦྱོར་བའི་དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་དང༌། དབུས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་དང༌། མརྒཏ་ལྗང་བ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པའི་ཤིང་ལོའི་ཁ་རྒྱན་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་དགྱེས་པར་རོལ་པའོ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་ནི། ད
Chinese
嗡 希利 普罗提，普罗当给，哈纳哈纳 普然昂，金 吉尼 钦尼，度纳度纳，瓦吉拉哈斯泰，肖萨亚，肖萨亚，瓦吉拉卡帕拉，卡唐嘎达热内玛哈比西托，芒萨拉夏尼玛努夏恩塔普拉布日提，桑纳迪亚纳拉希罗玛拉格仁提塔达拉尼苏姆巴纳苏姆贝，哈纳哈纳 普然昂，萨尔瓦瓦班萨塔南 萨尔瓦帕舒南，玛哈芒萨切达尼，斯日提克罗达穆尔泰，当什特瓦卡拉利尼，姆哈穆德热，希利黑汝嘎德瓦西亚，阿格拉玛希希，萨哈斯拉希热，萨哈斯拉巴哈贝，夏塔萨哈斯拉，阿纳内兹瓦利塔泰加塞，兹瓦拉穆凯，宾嘎洛扎内，瓦吉拉阿萨内，瓦吉拉夏热热，米利塔，孜提，嘿嘿哈 哈哈 吽吽，卡卡度度如如度度度如，穆如穆如，蒙扎蒙扎，阿德威泰，阿达热尼谢恰玛纳，玛哈瑜伽尼帕提塔悉提，准当 准当，嘿格让格让嘿嘿哈哈 拜梅，哈萨哈萨拜热，哈哈霍霍 吽吽，卓洛嘉维纳夏尼，夏塔萨哈斯拉科提，塔塔嘎塔瓦热瓦热 吽吽 啪，斯哈如贝卡 嘎扎如贝嘎，卓洛嘉喔达热萨穆扎梅卡列，格拉斯格拉萨 吽吽 啪，拜热阿德瓦泰 吽吽 啪，哈哈。 嗡。 玛哈帕舒莫哈尼，玛哈瑜伽提瓦热唐，瓦吉拉达吉尼，萨尔瓦洛卡南，班达尼萨迪亚，普拉迪亚亚卡尼 吽吽 啪 布达扎萨尼，玛哈拜热，帕热 啪 梭哈。 现在是这一章节的名称：所有佛的空行母咒语仪轨的第四十七章节的解释完毕。 第四十八章，英雄空行母的处所，自身成就的种姓集合，无上秘密坛城的殊胜解释。 嗡。 无论谁，仅凭秘密瑜伽，为了大乐，通过禅定摇动内外三界。 仅仅忆念天神和咒语的真如，也能获得殊胜的正见。 佛、空行、金刚以及如来所加持，赐予婆罗门和刹帝利种姓。 通过有分别的清净，猪面金刚面，拥有种姓的主母，从中显现诸多化身。 果和方便是殊胜的，自性续部成为百千佛陀的处所。 讲述
English
Om Shri Proti, Protinge, Hana Hana Praang, Kim Kini Khimni, Dhuna Dhuna, Vajra Haste, Shoshaya, Shoshaya, Vajra Kapala, Khatvanga Dharaine Maha Bishito. Mamsa Rashani Manushyanta Prabriti. Sannadhyana Rashi Romaala Grentita Dharani Sumbhana Sumbhe. Hana Hana Praang. Sarva Vavam Satanaam Sarva Pashunaam. Maha Mamsa Chhedani. Smriti Krodha Murte. Damshtva Karalini. Mha Mudre. Shri Heruka Devasya. Agra Mahishi. Sahasra Shire. Sahasra Baahave. Shata Sahasra. Aanane Jwalita Tejase. Jwala Mukhe. Bimga Lochaney. Vajra Aasane. Vajra Sharai Re. Milit. Tzilti. He He Hah Hah Hum Hum. Kha Kha Dhu Dhu Ru Ru Dhu Dhu Dhu Ru. Muru Muru. Muncha Muncha. Adwaite. Adha Rini She Phya Mana. Maha Yogini Pathita Sidhe. Drem Dham Drom Dham. He Gram Gram He He Hah Hah Bhaime. Hasa Hasa Baire. Ha Ha Hoh Hoh Hum Hum. Trailokya Vinashani. Shata Sahasra Koti. Tathaagata Varivaare Hum Hum Phat. Siha Rube Kha Khaga Ja Rube Ga. Trailokyo Dare Samudra Mekhale. Gras Grasa Hum Hum Phat. Baira Adwate Hum Hum Phat. Hah Hah. Om. Maha Pashu Mohani. Maha Yogi Thwaraim Tvam. Vajra Dakini. Sarva Lokaanaam. Bandhani Sadya. Pradyaya Kani Hum Hum Phat Bhuta Trasani. Maha Baire. Parai Phat Svaha. Now, the title of this chapter: The explanation of the forty-seventh chapter, which is the ritual of the Dakini mantra of all Buddhas. Chapter Forty-Eight. The supreme explanation of the secret mandala of the abode of the Hero Dakinis, the collection of lineages that are self-accomplished, the great and unsurpassed. Om. Whoever, through secret yoga alone, for the sake of great bliss, shakes the three worlds, inner and outer, with meditation. Merely remembering the suchness of the deity and mantra, one also obtains the supreme and correct view. Blessed by the Buddhas, Dakinis, Vajra, and Thus Come Ones, bestowed upon the Brahmin and Kshatriya castes. Through discerning purity, the sow-faced Vajra face, the mistress of the lineage, from whom many emanations appear. Fruit and means are supreme, the self-nature Tantra becomes the abode of hundreds of thousands of Buddhas. Speaking
Chinese
总的来说，词语的表达方式多种多样，通过简繁的区分，显得既深刻又广博。接下来要说的是，这本身就揭示了薄伽梵母的精华，以及接近精华的事业。曼荼罗部族的精华和部族集合的轮，以及它们作为智慧大乐的来源。此外，所要解释的是，真实地理解，成就金刚秘密。成就所有空行母无上的智慧，圆满地实现善的意义。这个精华是安住于法界自性中的身语意，是激励瑜伽母们成为主要，是金刚瑜伽母，空性是其本质，具有慈悲的自性。因此，虔诚的瑜伽士成就一切愿望，其意义是迅速获得事业成就之海。为了表明成为三界的主宰，仅仅忆念，瑜伽士就是神和咒语的秘密本身。撼动三界，所有地下、地上、地上的神等都会供养，仅仅随念
English
In summary, the expression of words is diverse, appearing both profound and vast through the distinction of brevity and complexity. Next, it is said that this itself reveals the essence of the Bhagavati Mother, and the activity of approaching the essence. The essence of the mandala family and the wheel of the family collection, and their source as the great bliss of wisdom. Furthermore, what is to be explained is that truly understanding, accomplishing the Vajra secret. Accomplishing the supreme wisdom of all Dakinis, perfectly realizing the meaning of goodness. This essence is the body, speech, and mind abiding in the nature of the Dharmadhatu, inspiring the Yoginis to become the main, is Vajrayogini, emptiness is its essence, possessing the nature of compassion. Therefore, the devoted yogi accomplishes all wishes, its meaning is to quickly obtain the ocean of activity accomplishments. In order to show becoming the lord of the three realms, merely remembering, the yogi is the secret of the deity and mantra itself. Shaking the three realms, all underground, above ground, and above ground gods, etc., will make offerings, merely recollecting
Chinese
应当写下促使增长的名称和劝请词。于此，生起诸天女之轮的誓言。迎请智慧尊并融入。圆满灌顶。从供养赞颂到享用甘露之间，观想一切字母天女融入而光芒炽盛。为了宣说在此摄集金刚瑜伽母及其眷属的事业，即是空行瑜伽母等以及七族所摄集者。断生拉玛等是心要大乐的札吉。空行母乃一切之，如是，此乃摄集一切三十二瑜伽母的种子真言，据说此乃精华，是无上的，是必定迅速成就之精要。地下身之空行母等以龙等成办事业，或者天界或空行心之空行母等的使者。如是于人间，如是说，地上行语之空行母等的损害施与罗刹等役使为仆之使者作各种事业。事业乃所有者，说的是十二大事业，以及摄集四种事业等得以成就。以咒语彼等一切皆得成就，即是宣说吉祥金刚瑜伽母坛城秘密之轮。彼即是四位心要瑜伽母，六位盔甲天女，八位边隅母，如是十九瑜伽母之坛城，具有四门马颈，为尸林所周遍。宣说其仪轨圆满，于俱生次第道中行持。此中最为殊胜者，乃是无漏智慧之智，以及宣说大乐不变之秘密。三界乃是外在之天龙夜叉等之能力也集于此，内在乃是三毒清净之觉受显现，除此之外别无他物而断除增益。大秘密大乐之成就，因此此乃无上，如是说，是方便智慧无二之精要。一切事业皆能成办，如是说，是宣说事业与成就生起以及从生起所变的证量圆满丰饶。现在