Tibetan
་མགོ་བོ་བསྣམས་པའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ནོ། །གཡས་པ་བརྐྱང་བའི་རྣམ་པས་བཞུགས་ཤིང་འཇིགས་བྱེད་དང་རུས་མཚན་མནན་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་བཤད་པས་གོ་བར་དགོངས་ནས་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་ནས་དེའི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །དེ་མདུན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །གསུངས་ཏེ། མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཡང་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རབ་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །རབ་འཇིགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་འདུལ་བའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡོན་བརྐྱང་པས་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་ནས་རུ་དྷི་ར་འཛག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡིན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་རྟགས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིར་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག་བསྣམས་པས་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་མིའམ་ཅི་སྟེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བརྒྱད་དང༌། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་མོ་བརྒྱད་དང༌། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་མོ་བརྒྱད་དེ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་ཕྱག་གཉིས་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་པའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ནི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞིའོ། །མཚམས་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཔའ་བོ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཁ་ཊྰྭཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ཡང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །སྤྱི་གཙུག་གི་རྩ་ལྔ་དང་སྤྱན་གསུམ་དང་ཞལ་བཞི་ལྐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཞི་དང༌། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྩ་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བས་བཤང་གཅི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་མཚོན་པས་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་རྩའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོད་པ་ལྔ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་རླུང་ལྔ་མཚོན་པ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་ནི་རླུང་གསུམ་དང༌། ཞལ་བཞི་ནི་ལྐོག་མའི་རླུང་བཞི་དང༌། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་མའི་རླུང་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱག་དྲུག་ ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རླུང་དང༌། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བཤང་གཅི་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོད་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། ཞལ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཞབས་གཉིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྟག་གི་པགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །བུམ་པ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྩིག་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་བ་དང༌། སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིར་སྣང་བ་
Chinese
头颅为饰。以百半鬘而为庄严。此谓具五十人头之鬘。以右伸之相而住，怖畏金刚与骨名压制者，于五十一品中已述，故知其意而不言说也。如是宣说薄伽梵后，宣说其母之相。其前安住之天女，名为金刚亥母。如是说。以于前拥抱之姿而住，身红色之天女，虽非金刚界之自在母，然于猛厉怖畏金刚亦名为金刚亥母。名为极怖者，谓面稍露齿也。极怖怖畏大而遍。此谓怖畏金刚与时名调伏之母拥抱薄伽梵也。三目猛厉之形者，谓身红色三目，左伸而为猛厉之形也。其左手持满盛血之颅器。口中滴流茹地啰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，rudhira，血）。乃是语经典，乃说十二手之表征。天与非天及人等。此谓右手持钺刀，为摧毁天与乾闼婆与夜叉与罗刹与龙与阿修罗与人与非人等八者，而作威吓印也。空行母乃二十四。此谓心之轮，一面二手，身蓝色八尊。语之轮，红色八尊。身之轮，白色八尊。彼等持钺刀与颅器，二手，以五印庄严也。从金刚亥母之族所生。此谓以二十四空性所表征也。方与方之边际等。此谓方乃内部之智慧天女四尊与门母四尊也。边际乃阎摩坚固母等也。于轮之中央作供养。此谓于宫殿之中央坛城之轮而作也。如是此处亦有勇士。此谓心与语与身之勇士，黑色与红色与白色，一面四手，持金刚与铃与鼗鼓与喀章嘎也。轮亦为异时也。
English
Adorned with heads. Decorated with a garland of fifty halves. This means having a garland of fifty human heads. Residing in a posture of extending the right hand, pressing down on Bhairava and Asthi-samjna, it is said in the fifty-first chapter, so it is understood and not spoken. Having thus explained the Bhagavan, the characteristics of his consort are explained. The goddess who dwells in front of him is called Vajravarahi. Thus it is said. Residing in a posture of embracing from the front, the red-bodied goddess, although not the sovereign mother of the Vajradhatu, is also known as Vajravarahi in the fierce Bhairava. The one called "extremely frightening" means the face slightly bares its fangs. Extremely frightening, Bhairava is great and pervasive. This means that Bhairava and the mother who subdues time embrace the Bhagavan. The one with three eyes and a fierce form means the red-bodied one with three eyes, extending the left hand in a fierce form. In her left hand, she holds a skull cup filled with blood. Rudhira (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，rudhira，blood) drips from her mouth, which is the speech scripture, a symbol of speaking with twelve hands. Gods, non-gods, and humans alike. This means that the right hand holds a hooked knife, and to destroy the gods, gandharvas, yakshas, rakshasas, nagas, asuras, humans, and non-humans, the eight classes, she makes a threatening gesture. The dakinis are twenty-four. This means the wheel of the heart, one face and two hands, eight blue-bodied deities. The wheel of speech, eight red-bodied deities. The wheel of the body, eight white-bodied deities. They hold a hooked knife and a skull cup, two hands, adorned with the five seals. Born from the lineage of Vajravarahi. This means being symbolized by the twenty-four emptinesses. Directions and intermediate directions, etc. This means that the directions are the four inner wisdom goddesses and the four gatekeepers. The intermediate directions are Yama's steadfast mother, etc. Offerings are made in the center of the wheel. This means making offerings to the wheel of the mandala in the center of the palace. Likewise, here too are heroes. This means the heroes of heart, speech, and body, black, red, and white, one face and four hands, holding a vajra, bell, damaru, and khatvanga. The wheel is also for another time.
Chinese
哦！存在于先前所说的三个法轮中。所谓供养，是指与二十四位勇母平等结合，并且以五种供养的方式进行供养。修行者如果想要成就，是指在获得成就之时，与事业手印平等结合，因此说：供养无二勇士。这里是指为了随行瑜伽士而宣说绘制图像。先前，当以佛陀的化身法轮，以身语的方式示现佛法时，菩萨地藏以顶髻的念珠的五佛代表五大。顶轮的五脉和三眼以及四面，秘密享用轮的四脉，以及十二手的剩余十二脉，以及六手代表六根的脉，右伸代表大小便二者的脉，以此象征未来的瑜伽士应当修习脉轮。如果以观世音自在为中心，则五个头颅代表顶轮的五风，三眼代表三风，四面代表秘密处的四风，十二手代表秘密处的十二风，六手代表六根的风，两足代表阻止大小便二者的风。如果以菩萨文殊为中心，则五个头颅代表五智，四面代表四智，三眼代表三解脱门，十二手代表十二度，六手印代表六度，两足代表不住于有寂，虎皮代表远离烦恼和所知障，五十一颗人头代表五十一种作用完全清净。像这样，也在合续中说过，不要怀疑。四个宝瓶代表四智，四空性，法界智显现于心轮，妙观察智显现于语轮，如镜智显现于身轮，成所作智显现于事业轮，五墙显现为五智，四门显现为四解脱。
English
O! It exists in the three wheels mentioned earlier. Offering means to be equally united with the twenty-four heroines, and to offer with the five types of offerings. If a practitioner desires accomplishment, it means that at the time of obtaining accomplishment, one is equally united with the action mudra, therefore it is said: Offer to the non-dual hero. Here, it is said that the image is drawn for the sake of the following yogi. Previously, when the Buddha's incarnation wheel manifested the Dharma through body, speech, and mind, the five Buddhas of the Bodhisattva Ksitigarbha's crown of skulls represent the five elements. The five channels of the crown chakra, the three eyes, and the four faces, the four channels of the secret enjoyment wheel, the remaining twelve channels of the twelve hands, and the six hands represent the channels of the six senses, the right extension represents the channels of both urine and feces, symbolizing that future yogis should practice the wheel of channels. If centered on Avalokiteśvara, the five skulls represent the five winds of the crown chakra, the three eyes represent the three winds, the four faces represent the four winds of the secret place, the twelve hands represent the twelve winds of the secret place, the six hands represent the winds of the six senses, and the two feet represent the prevention of the winds of both urine and feces. If centered on Bodhisattva Manjushri, the five skulls represent the five wisdoms, the four faces represent the four wisdoms, the three eyes represent the three doors of liberation, the twelve hands represent the twelve perfections, the six mudras represent the six perfections, the two feet represent non-abiding in existence and peace, the tiger skin represents being free from afflictions and cognitive obscurations, and the fifty-one human heads represent the complete purification of the fifty-one functions. Like this, it is also said in the Samputa Tantra, do not doubt. The four vases represent the four wisdoms, the four emptinesses, the wisdom of the Dharmadhatu appearing in the heart chakra, the discriminating wisdom appearing in the speech chakra, the mirror-like wisdom appearing in the body chakra, the accomplishing wisdom appearing in the activity chakra, the five walls appearing as the five wisdoms, and the four doors appearing as the four liberations.