Tibetan
པ་བཅུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་སྐད་ཀྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་བརྡ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་བརྡས་ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བརྡས་འདུ་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་ཐུགས་དང་ས་སྟེངས་གསུང་དང་ས་འོག་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་སྣང་བ་ཡིན་པས། དཔའ་བོ་ཡན་ལག་བརྟན་གཡོའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་འོད་གསལ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཞེ་ན། ཐོག་མེད་དུས་སུ་གང་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀླུང་ཉིད་དངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་རིག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་ཞིང༌། །ཀུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་སེམས་དང་ རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་བདེ་བས་ན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གསུངས་ཤེ་ན་བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་མ་གསུམ་མམ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་བྱས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གནས་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གི་ལེའུ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མན་ངག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ནི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་རུ་མིའི་སྐད་དུ་སྦས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གོས་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དང༌། སྟག་གི་པགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ཐལ་བའི་རྡུལ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་དྲུག་བགོས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་བའི་དེ་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་གྲོལ་བའི་ལམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་པ་ནི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་བརྡ་བྱ་བ་དང༌། མཐར་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྟེ། བགེགས་བསྐྲད་ནས་དྲ་བ་དང་མདའི་བླ་རེ་དང་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་མེ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་བྱས་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་པ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཨ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྗེས་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལྔ་པ་ནི། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་ཧེ་དང༌། ལྐོག་མར་རུང་དང༌། སྙིང་གར་ཀ་དགོད་པས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་སྤངས་པ་སྟེ། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གནས་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ན། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་བཾ་མོ། །སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ཡང༌། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་མ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོག །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ནན་ཏན། །སྐུ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་བསྡུས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཧེའི་ཚིག་གི་དེ་ཉིད་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྷ་མོ་རྣམས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞུ་བའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དགུ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་པ་ལག་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བསྐོན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གསུམ་པ་སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དེའི་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་བཤད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། མི་མཆོག་གང་ཞིག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ལ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་གཉིས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་གསུམ་པ་ས་ལ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་བཤད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མར་ལྟ་བུ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །གང་བའི་སྣོད་ནི་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པའི་གང་ཟག་གོ ། མེའི་དབུས་སུ་གཞག་པ་ནི་བྱིན་རླབས་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །མར་སར་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་ནི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་འཇིག་པ་ནི། ཐ་མལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་བཟུང་ནས་བཟླས་པའམ་བསྒོམ་པའམ་བསམ་པའམ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའམ་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བཅུག་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །ལས་བཞི་པ་ཉེས་དམིགས་ནི་དེ་འདྲའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་བྱོར་བ་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་མ་དད་ པར་གྱུར་ན་མངོན་པར་མཐོ་བས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པས་དབུལ་བའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བཤད་ནས་དོན་གསུམ་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་སྐ་རགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནས་གང་དུ་སྒོམ་སྙམ་ན། རི་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལྟེ་བར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་བསྐྱེད་སྙམ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །དེས་གང་ཞིག་འདུལ་སྙམ་ན། ཨུ་མའི་བདག་པོ་རྣམ་པར་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
这十个地方是用瑜伽母的隐语，如处所和近处等名称来命名的。那么，这是谁的隐语呢？是天和乾闼婆的隐语，称为处所和近处；是夜叉和罗刹的隐语，称为田和旃陀诃；是龙和阿修罗的隐语，称为聚集地和坟墓，这些都是瑜伽母的隐语。高处的意、地上的语和地下的身坛城都是心光明之显现。勇士支分稳固自在。那么，光明如何显现为器情世界呢？经中说：无始时所显现，存在内外自性中。意思是说，从无始以来，如来出现也好，不出现也好，凡是存在于心光明自性中的，就是外器世界和内情法界的自性。而且，经中说：水界如金和虚空，希望如清净般清净。又说：犹如清澈的河流中，鱼儿快速跳跃，同样，从空明智慧中，会生起幻化之网。经中说：无始无终的菩萨，是金刚萨埵，大欢喜。经中说：具德饮血大王，是一切欲望的主宰。这是指大日如来的自性，心识光明法身。经中说：处处具足手和足，处处世尊于世间，覆盖一切而安住。这是从《彼性摄略》中所说的大日如来的自性，清净和不清净两种状态的本体，心和觉性光明的本体，在法界中宣说的。这样，以法身的本体周遍一切是安乐的，因此要用能动和不能动的火供轮和密咒轮来成就悉地。那么，这是对什么样的人说的呢？经中说：以具禅定的心。意思是说，获得了生起次第的三种征相，或者圆满次第的五种征相的修行者。
English
These ten places are named with the esoteric language of the yoginis, such as "place" and "near place." Whose esoteric language is it? It is the esoteric language of gods and gandharvas, called "place" and "near place"; it is the esoteric language of yakshas and rakshasas, called "field" and "chandoha"; it is the esoteric language of nagas and asuras, called "gathering place" and "graveyard," these are the esoteric languages of the yoginis. The mandalas of mind in the higher realms, speech on the earth, and body beneath the earth are all appearances of the mind's clear light. "Hero, lord of steady and moving limbs." How does clear light appear as the container and contents? It is said in the scripture: "That which was shown in beginningless time, exists in the nature of inner and outer." It means that from beginningless time, whether the Tathagatas appear or not, whatever exists in the nature of the mind's clear light is the nature of the outer container world and the inner content, the dharmadhatu. Moreover, it is said: "The water element is like gold and space, it is desired to be pure as purity." It is also said: "Just as in a clear river, fish leap quickly, similarly, from empty-clear wisdom, the net of illusion will arise." It is said: "The bodhisattva without beginning or end, is Vajrasattva, great joy." It is said: "Glorious, great king of blood drinkers, is the chief sovereign of all desires." This refers to the nature of the Great Vairocana, the mind, awareness, clear light, dharmakaya. It is said: "Everywhere possessing hands and feet, everywhere the Bhagavan in the world, covering all, abides." This is the nature of the Great Vairocana spoken of in the Condensed Essence, the essence of both pure and impure states, the essence of mind and awareness, clear light, spoken of in the dharmadhatu. Thus, since the nature of the dharmakaya pervades all with bliss, one should accomplish siddhis through the fire offering wheel of moving and non-moving, and the mantra wheel. To whom is this said? It is said: "With a mind endowed with contemplation." It means the practitioner who has attained the three signs of the generation stage or the five signs of the completion stage.
Chinese
因此，为了利益那些已经做过念诵的人，宣说了包含二十个章节的关于成就秘密悉地的章节。这是第五十章的解释。 第五十一章，大瑜伽母续之王的解释。 如是宣说了成就悉地的方法后，宣说了观修生起次第的口诀之章节。即宣说了“此后应当如实宣说”等。所谓“口诀极其难得”，口诀即观修生起次第的十四种如是性，极其难得，因为不是以个人的分别念所造作，而是薄伽梵所说的具有决定意义的经部，观修次第的编排极其难得。所谓“在勇士的隐语中”，即成为一切佛和菩萨的隐语，薄伽梵在此续中说的是隐藏在人语中的。如是简略地指示后，广说的是“衣服和五手印等”，宣说了等等。衣服即上衣和下衣，观想为象皮和虎皮。五手印是不包括灰尘的。所谓“等等”，即披挂六种盔甲，手持金刚杵和铃，首先展示了如是性，其次如是性二是智慧支分，即对于在家菩萨来说，是业手印或解脱道的法手印或誓言手印。如是性三是首先作金刚的表示，最后用橛钉固定，驱逐邪魔后，做网和箭的幡，以及金刚幡和火焰网后，用橛钉固定。 如是性四是念诵阿哩嘎哩，在心间观想月亮和太阳的坛城，并在其中心的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中念诵八支咒，并以供养和勇士和勇母的咒语念诵，即念诵“阿斯德”，因为是第五个声音，所以在阿哩嘎哩之后念诵，意思是说。如是性五是，“因等空性是前行”，即在前额放置赫（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：赫），在喉咙放置让（藏文：རུང་，梵文天城体：रुंग，梵文罗马拟音：ruṃg，汉语字面意思：让），在心间放置嘎，赫是因ུ་ཚོགས་སྤངས་པ་སྟེ། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）གནས་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ན། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）དང་བཾ་མོ། །སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ཡང༌། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་མ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོག །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ནན་ཏན། །སྐུ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་བསྡུས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཧེའི་ཚིག་གི་དེ་ཉིད་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྷ་མོ་རྣམས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞུ་བའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དགུ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་པ་ལག་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བསྐོན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གསུམ་པ་སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དེའི་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ད