Tibetan
བོར་བཅིངས་ན་དེ་སྲོག་ཆགས་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་བཤད་པས་རྒྱུད་བླ་མར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཏནྟྲ་ཡནྟྲའི་ཐབས་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་ཟློས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་དགའ་བ་ཏནྟྲ་དང་ཡནྟྲའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་གོམས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པའི་ ལམ་ལ་དགའ་བས་ཡནྟྲ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་དང༌། ཏནྟྲ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་འགོག་ཅིང་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་རྟ་དང་བོང་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་གང་དང་གང་གི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཡུངས་ཀར་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྙིང་གའི་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་བསྲེས་ནས་བླངས་ན་ལྷའི་གཟུགས་དང་རང་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རག་ལས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ས་འོག་དང་ས་བླ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་རྫས་བཤད་ནས་བསྐྱར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ལས་བཅུ་གཉིས་ངེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གོ་མཱཾ་ས་དང་མྱོས་བྱེད་བསྲེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོ་མཱཾ་ས་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མྱོས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་མཚོན་པ་སྟེ་སྲེག་རྫས་སོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ནི་དཔའ་བོ་ལྔ་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཔའ་བོ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྫས་དང་འཚོ་བའི་རྫས་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་དེའི་དོན་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ལ་ཞག་བདུན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་གཉིས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་དང་རང་གི་ལུས་མཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་དབང་དུ་བྱས་པའི་མིང་དང་མྱོས་བྱེད་དང་རྟུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ས་འོག་དང་ས་བླ་དང་ས་སྟེངས་གསུམ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་གསུམ་པ་ ནི་རང་གི་ཁྲག་དང་ཞག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱིར་སྐྱུགས་པའི་ཐལ་བ་དང་མིའི་སྐྲ་དང་ལྡན་པས་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བཞི་པ་ནི་བསྐྲད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མེ་བསྐྱེད་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱིར་སྐྱུགས་པ་དང་རང་གི་སྐྲ་དང་ནིམ་པའི་ཤིང་དང་སྦྱར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ལྔ་པ་ནི་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་ན་རྒྱའི་ལང་ཏང་ལ་མེ་སྤར་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་ཁྭའི་གཤོག་པ་ཡུངས་མར་ལ་བསྒྲེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་འཆི་བའམ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དྲུག་པ་ནི་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མིའི་སྙིང་གར་བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ནས་དཔའ་བོ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་དྲི་དང་ཡུང་བས་བྱུག་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པའམ། རང་གི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཀོད་ནས་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསམས་ཏེ། གཉིད་ལོག་པའམ་མ་ལོག་པའམ་བཟའ་བའམ་འགྲོ་བའམ། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐའ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་ཟློས་ཤིང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་བྱས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་དབུལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བདུན་པ་ནི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མྱོས་བྱེད་དང་ལྡན་པས་ཐུན་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ནས་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྒྱད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་མོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དགུ་པ་ནི་ཝའི་ཤ་དང་མྱོས་བྱེད་དུ་བསྲེས་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་བྱས་ན་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ བཅུ་པ་ནི་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བིལ་བ་དང་པ་ལ་ཤ་དང་ཨུ་དུམྺཱ་རའི་བུད་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བྱས་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གོ་མཱཾ་དང་མྱོས་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཝའི་ཤ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཔའ་བོ་ལྔས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཅི་བདེ་བར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཝའི་ཤ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་མྱུར་དུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གཙང་སྦྲ་མད་ན་ཡང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བཞི་པ་ནི་ལྷག་པར་ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ན་བཀྲུ་སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྲན་མ་སྔོན་པོ་དང་སྲན་མ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་ལྗང་བ་དང་ཙ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲུ་ཕྲ་མོ་དང་སྦྲང་རྩིའི་ཚིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲ་ཚིལ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཏཱ་ལའི་འདབ་མ་བླངས་ནས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྟེང་གཡོགས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་དོང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བཙུགས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་སྟེང་ནས་མནན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་གནས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱི་དང་ནང་གང་ཡང་རུང་བར་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་གནས། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་ཡན་ལག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་ནི་དག་པའི་ས་བཅུའོ། །གནས་ནི་མ་དག་པའི་ས་བཅུའོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་ཡན་ལག་སྟེ། སྐུ་ཀུན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ མའི་ལུས་ལ་མ་དག་པའི་གནས་བཅུ་དག་པའི་ས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
如果被束缚，就会变成那个生物的形象。详细的在《宝性论》中已述，应查阅《宝性论》。如果认为是密宗明咒的方法，那为什么大家都要修持呢？所说是“瑜伽禅修是重复”。虽然喜欢仅仅禅修瑜伽和念诵，具有密宗和明咒的力量，但喜欢在无数劫中习惯的艰难道路，以及喜欢生起次第虚假的瑜伽烦恼道路，因此会阻止和贬低明咒轮的方法和密宗药物混合方法的事业成就之路。所谓“牛、马和驴”，是指在任何动物的头盖骨上，混合生起的芥子油和第七世心脏的牛黄，如果服用，就会变成天神的形象和自喜欢的形象。像这样，仅仅获得不依赖于禅修三摩地，就能成就的第七世的肉，在地下、地上和天界这三个世界中，都不是最殊胜的。第四十九品释竟。 第五十品，讲述灌顶的火供和处所等地的仪轨。 如是讲述了修持的支分物质后，讲述重复的火供仪轨。所谓“此后是火供仪轨”，等等，是指火供仪轨必定能掌握十二业。无论谁获得征兆，仅仅知道哪个火供仪轨，就能迅速成就事业。如是简略地指示后，详细地讲述，所谓“牛明沙与酒混合”，是指牛明沙是牛的肉，代表五肉。所谓“酒”，是指代表酒的类别，是火供的材料。左手是安放五勇士的手印。之后，在弓形般的灌顶坛城中，生起欲火神，并以五甘露、五勇士、特殊物质、受用物质、用具物质和生活物质等进行火供，并将它的意义融化为光，在心中唯一勇士。
English
If bound, it will transform into the image of that creature. It is explained in detail in the Uttaratantra Shastra, so one should consult the Uttaratantra Shastra. If it is thought to be the method of Tantra and Mantra, then why should everyone practice it? It is said that "Yoga meditation is repetition." Although one enjoys merely meditating on yoga and recitation, possessing the power of Tantra and Mantra, one who enjoys the difficult path of habituation in countless eons, and the false yoga of the arising stage, the path of afflictions, thus obstructs and denigrates the path of accomplishment of the methods of the Yantra wheel and the methods of mixing Tantric medicines. The saying "cow, horse, and donkey" refers to mixing mustard oil generated on the skull of any animal with gorocana from the heart of the seventh rebirth. If taken, it will transform into the form of a deity and a self-pleasing form. Like this, merely obtaining the flesh of the seventh rebirth, which is accomplished without relying on meditative samadhi, is not the most supreme in the three worlds of underground, above ground, and the heavens. End of the explanation of the forty-ninth chapter. Fiftieth chapter, explaining the ritual of empowerment fire offering and the indication of places, etc. Having explained the materials for the limbs of practice, the ritual of repeated fire offering is explained. The saying "Thereafter is the fire offering ritual," etc., means that the fire offering ritual will definitely master the twelve karmas. Whoever obtains the sign, merely knowing which fire offering ritual, will quickly accomplish the activity. Having thus briefly indicated, it is explained in detail, the saying "Gomamsa mixed with intoxicant" means that gomamsa is cow meat, representing the five meats. The saying "intoxicant" refers to representing the category of alcohol, which is the material for the fire offering. The left hand is the mudra of placing the five heroes. Thereafter, in the bow-shaped mandala of empowerment, generate the fire god of desire, and perform the fire offering with the five amritas, five heroes, special substances, enjoyment substances, utensil substances, and living substances, and dissolve its meaning into light, the sole hero in the heart.
Chinese
如果布置水和坛城的轮，进行七天一百零八次火供，那么帝释天等将被控制。第二个事业是，在之前的坛城中，用口水、牙签、使自己身体愉悦的香气、被控制者的名字、麻醉品和粪便进行火供，那么地下、地上和地面三者将被控制。第三个事业是，用自己的血和脂肪进行火供，加上呕吐出来的灰烬和人的头发，念诵“某某，阿卡夏雅（藏文：ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་，梵文天城体：आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya，汉语字面意思：吸引）”，进行火供，那么无论哪个种姓都会被吸引。第四个事业是，绘制驱逐的坛城，生起显现作用的火，用内部的火供，加上呕吐物、自己的头发和楝树的木头进行火供，那么将被驱逐。第五个事业是，如果自己安住于吉祥黑汝嘎的身相，在汉地的灯笼上点火，用毒药、血、短剑、芥子油和乌鸦的翅膀混合芥子油进行火供，那么将会死亡或被驱逐。第六个事业是，绘制增益的坛城，在执持者的心脏处布置胜乐轮，用五勇士和甘露、黄色花朵、红檀香的香气和菖蒲涂抹，进行火供，那么将会变得富有。或者，在自己身体的四个脉轮处布置坛城的四个轮，观想黄色，在睡觉或不睡觉、吃饭或行走、散步等时候，咒师经常在父母本尊心咒的末尾念诵“布施丁 咕噜 梭哈（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：पुष्टिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：增长，做，梭哈）”，没有固定时间地念诵，用怀业的火供进行一百次烧施，三个月后贫穷将会消失。第七个事业是，在怀业的坛城中，用大肉等五甘露和麻醉品，分三次进行一百零八次火供，那么上方的一切众生都将被控制。第八个事业是，如前一样，观想会供轮的本尊，直到六个月，在白天的两个时段进行内部的火供，那么自己的身体将会前往虚空。第九个事业是，用狗肉和麻醉品混合，进行显现作用的
English
If you arrange the wheel of water and mandala and perform one hundred and eight fire offerings for seven days, then Indra and others will be controlled. The second action is that in the previous mandala, if you offer saliva, toothpicks, fragrances that please your body, the name of the person to be controlled, intoxicants, and feces in the fire, then the three realms of underground, above ground, and surface will be controlled. The third action is to offer your own blood and fat in the fire, along with ashes from vomit and human hair, chanting "So-and-so, Akarshaya (藏文：ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་，梵文天城体：आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya，汉语字面意思：Attract)", then any caste will be attracted. The fourth action is to draw an expulsion mandala, generate the fire of manifestation, and perform an internal fire offering with vomit, your own hair, and neem wood, then it will be expelled. The fifth action is that if you remain in the form of glorious Heruka, light a lantern in China, and offer poison, blood, a dagger, mustard oil, and crow's wings mixed with mustard oil in the fire, then you will die or be expelled. The sixth action is to draw an enriching mandala, arrange the wheel of Chakrasamvara in the heart of the holder, and offer the five heroes, nectar, yellow flowers, the fragrance of red sandalwood, and calamus, then you will become wealthy. Or, arrange the four wheels of the mandala at the four chakras of your body, visualize the color yellow, and whether you are sleeping or not sleeping, eating or walking, strolling, etc., the mantra practitioner always chants "Pushtim Kuru Svaha (藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：पुष्टिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：Increase, do, Svaha)" at the end of the heart mantra of the father and mother deities, chanting without a fixed time, and performing one hundred burnt offerings with the fire offering of subjugation, poverty will disappear after three months. The seventh action is that in the mandala of subjugation, offer the five nectars such as great meat and intoxicants, and perform one hundred and eight fire offerings in three sessions, then all beings above will be controlled. The eighth action is to visualize the deity of the Tsok wheel as before, and perform internal fire offerings for two sessions during the day for six months, then your own body will go to the sky. The ninth action is to mix dog meat and intoxicants and perform the action of manifestation.