Tibetan
་རྗེ་གདན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་ཐུག་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལྔ་པི་ལི་བ་དང༌། ཉེ་བའི་པི་ལི་པ་དང༌། གྲོང་མཐའ་དང༌། ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ཀུན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དག་བྱེད་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང༌། །དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་བཀའ་བསྒོ་སྐྱེ། །དེ་འོག་མ་ལུས་ཀུན་སྤྱོད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཤད་པ་དང༌། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྔར་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་རྩ་བདུན་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་རྩ་དགུ་བར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར་གྱི་ལེའུ་ཉི་ཤུས་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལས་དང་པོ་ལ་མཚན་མ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའོ། །མཚན་མ་ཐོབ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ དུ་ཕྲིན་ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རེག་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་དང༌། དྲི་ཁྱད་པར་ཅན་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྲི་དང༌། སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡི་གེ་དང་ངག་གི་བརྡ་དང༌། གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་གོ་ཆའི་ལྷའི་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཐ་མ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་དང་མ་རུ་གཉིས་ན་བརྩོན་ཆེན་མ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་མ་མོ་རྣམས་ཞེས་བརྡས་བཏགས་སོ། །སིནྡྷུ་དང་ནག་རར་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བཏགས་ཏེ། རྟ་མཆོག་གི་བཙུན་མོ་ཙཎྜི་ཀའི་རིགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །གསེར་གླིང་དང་སཽ་རཱཥྚར་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་དང་ཀོས་རིངས་མ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་བརྡས་བཏགས་སོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་དང་པྲེ་ཏ་བུ་རིར་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་བཙུན་མོ་སྐྲག་བྱེད་མའི་རིགས་བཞིའོ། །ཧི་མཱ་ལ་ཡ་དང་ཀཱཉྩི་ར་ནི་བྱ་གདོང་མ་དང་རྟ་རྣམ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བཏགས་སོ། །ལམྤཱ་ཀ་དང་ཀ་ལིངྒར་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། སྔོ་བསངས་མ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བཏགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བཙུན་མོ་བསྐྱོད་མའི་རིགས་བཞིའོ། ། ཀོ་ས་ལ་དང་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ནི་ཆང་འཐུང་མ་དང་རླུང་ཤུགས་མ་ལ་ཤ་ཟ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བཏགས་སོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་ཨོ་ཊེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་ས་སྲུང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། གཙོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཙུན་མོ་རྨོངས་བྱེད་མའི་རིགས་བཞིའོ། །མཱ་ལ་བ་དང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊཱིར་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་ལངྒའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཞེས་བརྡས་བཏགས་སོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་དང་གོ་དཱ་ཝ་རིར་མིའུ་ཐུང་མ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བརྟགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཙུན་མོ་གཤིན་རྗེ་མའི་རིགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཨརྦུ་ད་དང༌། ཨོཌྱན་དུ་སྣ་ཆེན་མ་དང་འོད་ལྡན་མ་སྨེ་ཤ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བཏགས་སོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་གཏུམ་མིག་མ་དང་རབ་གཏུམ་མ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྡས་བཏགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བཙུན་མོའི་རིགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་རིགས་དྲུག་དང་སྦྱར་བར་བཤད་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ནི་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་གསེར་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་གཉིས་ལས་དྲུག་ནི་གསལ་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གཞན་པ་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་བ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང༌། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་བཤད་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཆིང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདིའི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ས་སྟེང་འདི་རུ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །མཚན་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱའོ། །སྐྱེས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྒོམས་པའོ། །གཡོན་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་མཉེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ཡང་ངེས་བརྗོད་ལས། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར
Chinese
所谓二十四个圣地所生的田生女，即是金刚坛城之主。 所谓“是依四种次第，生为金刚亥母之明咒生女。 所谓“那是空行母”，即是依止于寂止和胜观，于虚空中行走，是为空行母，是为成就十二业之悉地之支分。 所谓二十四个圣地是哪些呢？ 即从身之轮——库鲁达，到语之轮——嘎玛汝，到意之轮——布拉玛拉雅，这二十四个圣地。 所谓“等”字，是指五家：毗力巴，近毗力巴，城郊，近城郊，这些都应包括在内。 所谓“那些地方的女子”，即是田生女，是与勇士无二无别的，是成就悉地之支分的瑜伽母。 所谓“她们都是如意之色相”，即是说，二十四个圣地所生的具有智慧的瑜伽母们，能将自己转变成心中所想的各种色相，从而获得意速定，圆满瑜伽士的愿望。 所谓“清净业力之自在天女，勇士天女降伏令”，所谓“其下为身行母”，即是宣说瑜伽母们。如果有人问，这与之前所说的有什么区别呢？ 之前所说的是共同的修法，是悉地和修法之支分。而第二十六品、二十七品、二十八品和二十九品，则是悉地之支分。从第三品到第五十品这二十品，则是宣说诸业之天女。 其中的修法之支分，是指在第一个事业中，未获得验相之前，即成为手印。 获得验相之后，是成就殊胜悉地之支分。为了利益他人， 行持十二事业之手印，如果有人问，那么成就世间悉地需要什么样的天女呢？ 是成就悉地之支分，如同转轮王的宝妃一样，通过特殊的触觉，生起禅定的身乐和意乐。如同商主之子诺桑的善知识，应以调伏母为善知识，以触觉为
English
The field-born ones born in the twenty-four sacred sites are the main mandala of Vajra. The so-called "born from mantra, born as Vajravarahi through the four stages of approach and accomplishment" refers to the field-born ones. The so-called "that is called Dakini" means that they travel in the sky through Shamatha and Vipassana, hence Dakini, which becomes a limb for accomplishing the Siddhi of performing the twelve karmas. What are those twenty-four sacred sites? The twenty-four sacred sites from the wheel of the body, Kuluta, to the wheel of the heart, Pulliramalaya. The word "etc." means that the five families, Piliba, near Piliba, outskirts of the town, and near the outskirts of the town, should be included. The so-called "the daughters of those places" are the field-born daughters, the yoginis who become inseparable from the hero, and are the limbs of accomplishing Siddhi. The so-called "all of them have desirable forms" means that the wise yoginis born in the twenty-four sacred sites can transform themselves into various forms desired in their minds, thereby obtaining the Samadhi of swift mind and fulfilling the wishes of the yogi. The so-called "purifying goddess of power, hero goddess born to command," and "below that are the mothers of bodily conduct," are explanations of the yoginis. If one asks, what is the difference between this and what was said before? What was said before was a common practice, and it was said to be a limb of Siddhi and practice. Chapters twenty-six, twenty-seven, twenty-eight, and twenty-nine are limbs of Siddhi. The twenty chapters from chapter three to chapter fifty are the goddesses of the karmas. The limb of practice is the mudra in the first karma until the sign is obtained. After obtaining the sign, it is a limb for accomplishing the supreme Siddhi. For the benefit of others, if one asks what kind of goddess is needed to accomplish worldly Siddhi, the mudra of performing the twelve karmas? It is a limb for accomplishing Siddhi, like the precious queen of the Chakravartin, generating the bliss of the body and mind of meditation through special tactile sensations. Like the virtuous friend of the merchant's son Norzang, the subdued mother should be the virtuous friend, with tactile sensations as
Chinese
是能证悟空性的。如是，为了成就悉地，需具备作为成就之支分的触觉之特殊性的事业手印，味觉之特殊性的七世之肉，嗅觉之特殊性的五甘露之气味，听觉之特殊性的文字与语言之符号，视觉之特殊性的事业手印之支分与肢分之符号，如是具备便能成就悉地，如是结合续中所说。往昔，当薄伽梵降临赡部洲之时，心想有多少智慧空行母呢？ 宣说了名为六瑜伽母，简而言之，是六种盔甲天女的自性。 她们在身之轮的末端，在库鲁塔和玛茹二地，以勇猛母和转轮母是母众之名而命名。 在信度和纳嘎拉，以大力母和极勇母是诸部族之主母之名而命名，是马王之妃旃稚迦的四部族。 在金洲和索拉什特拉，以轮之盔甲和铠甲母是部族天女之名而命名。 在格里哈德瓦和布雷塔布里，以断生母和具轮力母名为大力母，是虚空藏之妃怖畏母的四部族。 在喜马拉雅和甘吉拉，以鸟面母和马面名为具形母之名而命名。 在兰巴嘎和卡林嘎，以极善母和青莲母名为持家天女之禁行母之名而命名，是黑汝嘎之妃游行母的四部族。 在科萨拉和特里沙库内，以饮酒母和风力母名为食肉母之名而命名。 在嘎玛茹巴和奥迪，以大怖畏母和护地母名为金刚空行母和主母自在之名，是莲花舞自在之妃迷惑母的四部族。 在玛拉瓦和德瓦寇提，以树影母和兰嘎自在母名为坎达罗哈之名而命名。 在拉美什瓦里和果达瓦里，以侏儒母和勇士智慧母名为空行母之名而命名，是遍照佛之妃死神母的四部族。 在阿布达和邬仗延，以大鼻母和具光母名为具痣母之名而命名
English
It is what realizes emptiness. Thus, in order to accomplish siddhi, one needs to possess the special characteristics of touch as a branch of accomplishment, the karmamudra; the special characteristic of taste, the flesh of seven lifetimes; the special characteristic of smell, the scent of the five amritas; the special characteristic of sound, the letters and linguistic symbols; the special characteristic of form, the branch of the karmamudra and the symbols of the limbs. Thus equipped, one can accomplish siddhi, as stated in the Samputa Tantra. In the past, when the Bhagavan came to Jambudvipa, thinking how many wisdom dakinis there were, he proclaimed the six yoginis, which, in brief, are the nature of the six armor goddesses. At the end of the wheel of the body, in the two places of Kuluta and Maru, the names 'Vigorous Mother' and 'Wheel-Turning Mother' are given to the mothers. In Sindhu and Nagara, the names 'Powerful Mother' and 'Extremely Brave Mother' are given as the chief mothers of the clans, the four clans of Candika, the consort of the Horse Lord. In Suvarnadvipa and Saurashtra, the names 'Armor of the Wheel' and 'Armor-Wearing Mother' are given as the goddesses of the clans. In Grihadevatā and Pretapurī, the names 'Severed-Birth Mother' and 'Powerful Wheel Mother' are given as 'Powerful Mother,' the four clans of the Terrifying Mother, the consort of Akashagarbha. In Himālaya and Kanchira, the names 'Bird-Faced Mother' and 'Horse-Faced' are given as 'Formed Mother.' In Lampaka and Kalinga, the names 'Extremely Good Mother' and 'Blue-Green Mother' are given as 'Ascetic Mother, Holder of the Household Goddess,' the four clans of the Moving Mother, the consort of Heruka. In Kosala and Trisakune, the names 'Drinking Mother' and 'Wind-Powered Mother' are given as 'Flesh-Eating Mother.' In Kamarupa and Odra, the names 'Great Terrifying Mother' and 'Earth-Protecting Mother' are given as 'Vajra Dakini' and 'Sovereign Mistress,' the four clans of the Deluding Mother, the consort of Padmanartesvara. In Malava and Devikota, the names 'Tree-Shade Mother' and 'Sovereign of Lanka' are given as 'Khandaroha.' In Rameshwari and Godavari, the names 'Dwarf Mother' and 'Heroic Wisdom Mother' are given as 'Dakini,' the four clans of the Death Goddess, the consort of Vairochana. In Arbuda and Oddiyana, the names 'Large-Nosed Mother' and 'Luminous Mother' are given as 'Mole-Marked Mother.'
Chinese
哦！匝烂达ra和布拉玛拉雅，以凶眼母和极凶母女性之名命名，是金刚萨埵佛母的四种姓。如是，虽然说金刚空行母中有六种姓，但在根本续中，以布拉玛拉雅、匝烂达ra、金洲之名命名，说心轮有两万一千，所以心轮的两个处所之外的六个并不明显。其余众多，是指以六族所摄的二十四主母之外的十二天女之类，是吉祥黑汝嘎轮的瑜伽母。这三十六空行母为何是主母呢？因为说“吉祥黑汝嘎结合，其坛城是主母”，所以是智慧的佛母化身。这二十四空行母，遍布有因和无因的众生。意思是调伏能调伏的六道众生，将无因的器世间作为佛的刹土，遍布于众生之中，因此赐予修行者成就。如是宣说了智慧成就的佛母之后，宣说最为殊胜的瑜伽士的修行支分，即“此空行母的誓言是”等，说了束缚行十二业的修行者，此誓言是修持化身轮，也就是通过禅定和念诵以及火供等，在此地上十二业的结合将得以圆满。那禅定又是怎样的呢？广说为“咒师恒常住于等持，夜晚做虚空衣”，意思是作为吉祥黑汝嘎和佛母金刚亥母的装束。或者说，是观想为二十五勇士。一切左方，是观想为三十七佛母。瑜伽母和勇士欢喜，意思是将命气纳入阿瓦都底中，修持四喜的等持。那在决定句中说，心融入于内，以成办所欲之成就。