Tibetan
སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲངས་དུ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཐུན་གསུམ་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་བྱེད་ན་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་ཉི་མ་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱེད་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ལ་ནི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་ལྔ་དང༌། དམངས་རིགས་ལ་གསུམ་དང༌། ཐ་མ་སྟེ་ གདོལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་སྦྱིན་སྲེག་གཞག་བདུན་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོའི་རིགས་རིམ་གྱིས། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞག་བདུན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྐྱར་བའི་ཆོ་གས་བསྐྱང་བར་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །འདོད་པ་བསྟེན་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་ལས་བཅུ་གཉིས་གང་འདོད་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་བསྟེན་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་སྟེང་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་པའམ། དཔལ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པའམ། །སྒྲུབ་པ་པོས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལེའུ་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དགོད་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཡི་གེའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཤེས་ནས་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དང་ཐོས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་ བུ་དང༌། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བའི་ཚེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བཅུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བརྟུལ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བའི་གཙང་སྦྲ་དང༌། ཞི་བའི་གཙང་སྦྲ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་གཙང་སྦྲ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་སྦྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་དབང་གཉིས་པ་དགུག་པ་དང༌། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་དང༌། བཞི་པ་བསད་པ་དང༌། ལྔ་པ་བསྐྲད་པ་དང༌། དྲུག་པ་རྨུགས་པ་དང༌། བདུན་པ་རེངས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་རྨོངས་ཤིང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང༌། དགུ་པ་ཚིག་འཕྲོག་ཅིང་དགུག་པ་དང༌། བཅུ་པ་འོན་ལོང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁྲུལ་འཁོར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱར་ནས་ལས་བཅུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གསུངས། གནོད་མཛེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཁན་པོ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེས་ གཟའ་རྒྱུ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅིངས་ནས་ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །རིག་པ་མཆོག་ལས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་འདི་སྒྲ་གཅན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་རྟའི་འགྲོས་ཀྱིས་དགོད་པའམ། སྤེན་པ་ལྟར་ཡི་དགས་སྲིན་པོའི་གདོང་གིས་དགོད་པའམ། མིག་དམར་ལྟར་གཤིན་རྗེ་དབྱུག་པ་འཆང་བས་དགོད་པའམ། མཇུག་རིང་ས་ལྟར་མ་མོ་རིགས་ལྡན་མའི་འཁོར་ལོས་དགོད་པ་གསུངས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བྲི་བའི་སྣག་ཚ་དང༌། སྨྱུ་གུ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལིངྒའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་རེ་རེ་ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་བོའི་སྔགས་དང༌། དཔའ་མོའི་སྔགས་དང༌། དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང༌། དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང༌། དཔའ་བོའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང༌། དཔའ་མོའི་རྐང་ལ་བརྒྱད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་ལ་དབུས་ཀྱི་ནི་མི་འདྲ་བ་མིང་དང་སྤེལ་བ་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། ཤར་དང་བྱང་གི་གནས་སོགས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དུང་ཅན་མ་དང༌། རི་དགས་ཅན་མ་དང༌། པདྨ་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་རང་སྐྱེ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའོ། ། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ
Chinese
等等，将赐予十二种广大的成就。如果想知道对王族进行多少内外火供才能如愿，那么就念诵“一百零八即可”。意思是说，如果以一百零八的次数，分三次进行内外火供，那么国王的军队连同四个分支将在七天内被掌控。如果进行一半，即五十四次，在七天内进行火供，那么将成为伟大的勇士，王位继承人将被掌控。如果进行一半，即二十七天进行火供，那么导师将被掌控。对于小国王们，以三十二的次数，七天内即可掌控。以二十四的次数，为婆罗门们进行七天的火供，即可掌控。同样，对于王族，七天内即可掌控；对于商人种姓，五天；对于平民种姓，三天；对于最下等的种姓，即旃陀罗，每种物品每次四份，进行七天的火供，即可掌控。因此，按照勇士的种姓等级，“一个月是完全的实践”。意思是说，如果七天没有成功，那么用一个月的时间重复仪式来完成，即可掌控。拥有真言的修行者，念诵“哇夏姆 咕噜 吽”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言，拥有真言的修行者可以掌控包括王族在内的所有众生。通过这勇士的仪式，“依随愿望而成就”。意思是说，这是在展示利益，像这样进行掌控的仪式，对于十二种事业中任何想成就的，依随内外火供，就能成就。“如地上所愿的自在”，意思是说，获得人间的转轮王，或者变得吉祥，拥有美好的命运。“变成有权势的”，意思是说，变成帝释天等天神的转轮王，或者，修行者会令三十六位空行母感到满意，会变成如吉祥胜乐金刚一般的殊胜成就。这是第四十章的解释。 第四十一章，关于绘制二十四个字母坛城的仪轨的解释。 如此，以能动和不能动的十个轮，实
English
Etc., will bestow twelve great accomplishments. If you want to know how many outer and inner fire offerings should be performed for the royal family to fulfill their wishes, then recite, "One hundred and eight is sufficient." It means that if one performs one hundred outer and inner fire offerings in three sessions with a count of one hundred and eight, then the king's army, together with its four branches, will be controlled within seven days. If half of that, fifty-four, is performed for seven days, then one will become a great hero, and the crown prince will be controlled. If half of that, twenty-seven days, is performed, then the teacher will be controlled. For the petty kings, a count of thirty-two will bring control within seven days. With a count of twenty-four, performing fire offerings for the Brahmins for seven days will bring control. Similarly, for the royal family, control will be achieved in seven days; for the merchant caste, five days; for the commoner caste, three days; and for the lowest caste, the Chandalas, each item in four portions, performing fire offerings for seven days will bring control. Therefore, according to the warrior's caste hierarchy, "One month is a complete practice." It means that if it is not accomplished in seven days, then repeating the ritual for one month will complete it and bring control. The practitioner who possesses the mantra, reciting the mantra "Vaśam Kuru Hūṃ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the practitioner who possesses the mantra can control all beings, including the royal family. Through this warrior's ritual, "Accomplishment is achieved by following desires." It means that this is showing the benefits, that by performing this ritual of control in this way, whatever one desires of the twelve deeds, by following the outer and inner fire offerings, it will be accomplished. "Like the desired power on earth," means that one will obtain the human Chakravartin, or become auspicious and have good fortune. "Becoming powerful," means becoming the Chakravartin of the gods, such as Indra, or the practitioner will please the thirty-six Dakinis, and it will become a supreme accomplishment like the glorious Chakrasamvara. This is the explanation of the fortieth chapter. Chapter Forty-one, explanation of the ritual for drawing the mandala of twenty-four letters. Thus, with the ten wheels of moving and non-moving, the real
Chinese
讲述成就法后，宣说密咒幻轮章节。首先，略微展示所有勇士和勇母的咒语安立之处。然后，提到“事业之最胜”等，事业之最胜即是文字的幻轮。任何瑜伽士，如果知晓并首先依赖生起次第，通过获得见、触、闻的征兆，修行者在获得成就之时，为了能自在地进行十二种事业，或者修习圆满次第的瑜伽士，当地融入水时，出现如烟般的征兆；水融入火时，出现如阳焰般的征兆；火融入风时，出现如萤火虫般的征兆；风融入识时，出现如灯火般的征兆；识融入虚空时，出现如虚空空旷般的融入征兆。如果以下出现的咒语能促成这些幻轮，就能成就。其中，获得自身征兆的，是最初的瑜伽士。获得征兆，就是对少许智慧有所掌控。获得征兆之后，成就十二种世间成就，就是对事业的智慧有所掌控。通过十二种事业来调伏众生，最胜的成就是，在会供轮中，于一个器皿中食用，以及寂静的清净、秘密灌顶的清净，以及智慧明妃的清净，由此生起止观，现证之后，修习大手印法界中心的空性，从而获得最胜成就，这就是对智慧的完全掌控。如《宝性论》所说：千百次转生中，由幻化智慧所驱动，咒语和手印善巧结合，即是获得对智慧的掌控。如此，十二种圆满利他的事业是：第二个自在是勾招，第三个是分离，第四个是杀害，第五个是驱逐，第六个是昏迷，第七个是僵硬，第八个是迷惑并用橛钉住，第九个是夺取语言并勾招，第十个是使之又聋又瞎，第十一个是使之成为阉人，第十二个是化现为各种形象。这十二种事业是生起
English
After explaining the accomplishment practice, the chapter on the secret mantra illusory wheel is taught. First, it briefly shows where the mantras of all heroes and heroines are established. Then, mentioning "the supreme of actions," etc., the supreme of actions is the illusory wheel of letters. Any yogi, if he knows and first relies on the generation stage, through obtaining the signs of seeing, touching, and hearing, the practitioner, when obtaining accomplishments, in order to freely perform the twelve actions, or the yogi who practices the completion stage, when earth dissolves into water, signs like smoke appear; when water dissolves into fire, signs like mirages appear; when fire dissolves into wind, signs like fireflies appear; when wind dissolves into consciousness, signs like a lamp appear; when consciousness dissolves into space, signs like the emptiness of space appear. If the mantras that appear below can facilitate these illusory wheels, they will be accomplished. Among them, the one who obtains his own sign is the initial yogi. Obtaining a sign means having some control over a little wisdom. After obtaining the sign, accomplishing the twelve worldly accomplishments means having control over the wisdom of actions. Subduing beings through the twelve actions, the supreme accomplishment is eating in one vessel in the assembly wheel, as well as the purity of tranquility, the purity of secret empowerment, and the purity of wisdom dakini, thereby generating shamatha and vipassana, and after directly realizing them, practicing the emptiness of mind in the dharmadhatu of Mahamudra, thereby obtaining the supreme accomplishment, which is complete control over wisdom. As stated in the Uttaratantra: In hundreds of thousands of births, driven by illusory wisdom, mantras and mudras skillfully combined, is to gain control over wisdom. Thus, the twelve perfect altruistic actions are: the second freedom is attraction, the third is separation, the fourth is killing, the fifth is expulsion, the sixth is causing unconsciousness, the seventh is stiffening, the eighth is bewildering and fixing with a peg, the ninth is seizing speech and attracting, the tenth is making deaf and blind, the eleventh is making into a eunuch, and the twelfth is transforming into various forms. These twelve actions are the generation