Tibetan
གས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གང་ཞིག་སྡང༌། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་སྟེ། སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ལྷའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན། ལ་ལ་མར་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །འབད་པས་ཆུ་ནི་བསྲུབས་གྱུར་ཀྱང༌། །མར་སར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཛིན་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མར་ལྷ་དང་མི་ར་སྐྱེ་བ་ལ་ཐར་པར་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དེས་ནི་གཞན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ན། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ལུས་བདེ་བའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་སྐྱེས་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་དབང་བཞི་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་གསུམ་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ་བདེ་བར་ སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་ཉིད་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ནུབ་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དགའ་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། མཆོག་དགའི་ཚེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཚེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བྲལ་བས་ན་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། མྱ་ངན་པར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་པར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པའི་གཞི་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བརྩེ་བ་དང༌། བརྩེ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང༌། དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་སྟེ། མཚན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཚིམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིབ་པ་དང༌། བ་རྟགས་པ་དང༌། བཙོག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། འཕྲོ་བ་དང༌། དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང༌། འགྲས་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྐུལ་པ་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིན་ པ་དང༌། གདུག་པ་དང༌། མི་སྲུན་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་བར་མ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། འཁྲུལ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྨྱོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། བཅས་པས་ཏེ་འདི་ནི་རང་བཞིན་བདུན་པོ་དེ་དག་གོ །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་གཟུང་བར་སྣང་བ་མཚན་མོའི་སེམས་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་ཉིན་མོའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིའི་སེམས་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནུབ་ནས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་བཀག་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་བའི། །རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ན་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡིན་ལ། །རིགས་ནི་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དེ་རུང་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཅིག་ཅར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགའ་བ་བཞི་ལ་ རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ། རྫ་རྔ་བཅིང་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཤད་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དགོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པའོ། །གང་ཞིག་གཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཏུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་རྟའི་འགྲོས་དང༌། ཕུར་བུ་རྒྱུ་བ་ཡི་དགས་སྲིན་པོའི་གདོང་དང༌། སྤེན་པའི་རྒྱུ་བ་གཤིན་རྗེ་དབྱུག་པ་འཆང་བ་དང༌། མཇུག་རིངས་རྒྱུ་བ་མ་མོའི་རིགས་ལྡན་མའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ད
Chinese
空性即是大空性的自性。以此因能成办一切所欲之义。对于获得第四灌顶，即心的巨大安乐，不应轻蔑，如经中所示：对于伟大的瑜伽，谁会憎恨呢？他将转生为狗的居所一百次，并将转生为有胎记的人。如是说。按照导师智足的观点，观想天尊的身之轮如同幻化，是否会转变为殊胜的成就呢？例如：有些人因欲望，努力搅拌水，也不会变成酥油，只会徒劳地使身体疲惫。如是说。那么，虚假的瑜伽母会获得什么呢？执持并供养，如是说。当生起天尊并进行供养时，在此生中会成为生存之道的因，来世会从天人和非人中解脱出来，依赖于其他的瑜伽，在其他地方成就殊胜的成就时，那就像幻化一样，变得毫无意义。为什么呢？因为没有现量修习空性。这些的意义是这样显示的：获得智慧的明妃手印后，身体生起安乐的喜和殊胜喜，心生起安乐的俱生喜，在其之后生起。在第四灌顶时，喜和殊胜喜以及俱生喜，以空性和极度大空性印持，从能取和所取二者分离的自性，心是光明的自性，获得第四灌顶的体性。在三个喜的阶段，远离八十种自性的分别念。在了知三个喜是空性的阶段，显现为安乐的能取和所取自身消失。这样，如果二取分别念消失，会变成什么呢？会变成第四大瑜伽光明的自性。其中，八十种自性是：在喜的阶段有三十三种分别念，在殊胜喜的阶段有四十种分别念，在俱生喜的阶段远离七种相，因此没有分别念。这也是在《七十空性论》的解释中说到的：离贪和离贪之间和
English
Emptiness is said to be the nature of great emptiness. By this cause, all desired meanings are accomplished. It is taught that one should not despise obtaining the fourth empowerment, the great bliss of the mind. As it is said: Who would hate the great yoga? He will be born a hundred times in the dwelling place of dogs, and will be born as one with birthmarks. So it is said. According to the view of the teacher Yeshe Zhap (Jñānapāda), if one meditates on the wheel of the deity's body as if it were an illusion, will it turn into supreme accomplishment? For example: Some people, because of desire, strive to churn water, but it will not turn into butter; it will only exhaust the body with afflictions. So it is said. Then, what will a false yogini obtain? Holding and offering, it is said. When one generates the deity and makes offerings, in this life it will become the cause of the means of livelihood, and in future lives one will be liberated from being born as gods and humans. Relying on other yogas, when one accomplishes supreme accomplishment elsewhere, it is like an illusion, becoming meaningless. Why? Because emptiness is not manifestly cultivated. The meaning of these is shown as follows: Having obtained the wisdom goddess mudra, joy and supreme joy of bodily bliss arise, and joy of mind, the coemergent joy, arises after that. At the time of the fourth empowerment, joy, supreme joy, and coemergent joy are sealed with emptiness and great emptiness, the nature of being separated from both grasper and grasped, the mind is the nature of luminosity, obtaining the essence of the fourth empowerment. In the stage of the three joys, one is free from the eighty kinds of self-nature's conceptualizations. In the stage of knowing the three joys as emptiness, the grasper and grasped that appear as bliss themselves disappear. Thus, if the dualistic conceptualizations disappear, what will it become? It will become the nature of the fourth great yoga luminosity. Among these, the eighty self-natures are: at the time of joy there are thirty-three conceptualizations, at the time of supreme joy there are forty conceptualizations, and at the time of coemergent joy there are no conceptualizations because they are free from seven aspects. This is also mentioned in the explanation of the Seventy Stanzas on Emptiness: detachment and between detachment and
Chinese
那些远离依恋之物，心中所想的去处、来处、悲伤、轻微的悲伤、极度的悲伤、寂静、分别、恐惧、轻微的恐惧、极度的恐惧、贪欲、轻微的贪欲、极度的贪欲、执取、不善、饥饿、口渴、感觉、轻微的感觉、极度的感觉、智者、执着的根源、个别的思索、羞耻感、慈悲、爱、轻微的爱、极度的爱、伴随思考、收集、嫉妒，这三十三种是（远离依恋之物）的自性。 方便的自性是依恋、轻微的依恋、完全的依恋、喜悦、轻微的喜悦、极度的喜悦、满意、非常满足、惊奇、欢笑、满足、拥抱、亲吻、吮吸、发出“哇”的声音、肮脏、骄傲、行为、抢夺、空虚、散布、与喜悦结合、与喜悦结合的中间状态、与极度喜悦结合、强烈、各种娇媚姿态、争斗、散布、言辞清晰、真实、不真实、确定、不执取、布施者、劝导者、喜悦、无耻、敏捷、残暴、不驯服、极度狡猾，这四十种是（方便）的自性。 显现获得的智慧自性如下：轻微的依恋、健忘、迷惑、不说话、疯狂、懒惰、怀疑、以及各种限制，这些是那七种自性。 这八十种自性，通过区分显现为所取的夜晚的心识和显现为能取的白昼的心识，就变成了百六十种自性。正如《般若波罗蜜多经》中所说：“对于外在的心，要彻底了解其为心；对于内在的心，要彻底了解其为心。” 如此一来，当分别念的能取和所取二者消失，二取显现的三种，被三种空性所遮止，从而证悟到远离了突发污垢的自性光明，这就是初地。
English
Those who are free from attachment, in their minds, the going, the coming, sorrow, slight sorrow, extreme sorrow, peace, discrimination, fear, slight fear, extreme fear, craving, slight craving, extreme craving, grasping, non-virtue, hunger, thirst, feeling, slight feeling, extreme feeling, the wise, the basis of grasping, individual contemplation, shame, compassion, love, slight love, extreme love, accompanied by thought, collecting, jealousy, these thirty-three are the nature (of being free from attachment). The nature of means is attachment, slight attachment, complete attachment, joy, slight joy, extreme joy, satisfaction, great satisfaction, wonder, laughter, contentment, embrace, kissing, sucking, making "wa" sounds, filth, pride, action, robbing, emptiness, scattering, joining with joy, the intermediate state of joining with joy, joining with extreme joy, intensity, various coquettish gestures, fighting, scattering, clear speech, truth, untruth, certainty, non-grasping, giver, persuader, joy, shamelessness, agility, cruelty, untamed, extreme cunning, these forty are the nature (of means). The nature of the wisdom of attainment of appearance is as follows: slight attachment, forgetfulness, confusion, not speaking, madness, laziness, doubt, and various restrictions, these are those seven natures. These eighty natures, by distinguishing the mind of the night that appears as the object and the mind of the day that appears as the subject, become one hundred and sixty natures. As it is said in the Prajnaparamita Sutra, "For the external mind, thoroughly understand it as mind; for the internal mind, thoroughly understand it as mind." Thus, when the two, the grasper and the grasped, of discrimination disappear, the three appearances of the two are obstructed by the three emptinesses, and thus realizing the nature of clear light that is free from sudden defilements, this is the first bhumi.
Chinese
是的。关于它的利益是这样说的：瑜伽大雄者，无论住在哪个地方，即使是低劣种姓的野蛮人，那个地方也完全被加持了。这样说的是，最为殊胜的瑜伽士，证悟心之空性的雄者，无论住在哪个地方，都是金刚座。种姓即使出生于野蛮人，也是真实的化身。如果瑜伽士了知心之空性，其他如来会加持他吗？为了完全摄受有情，那（瑜伽士）会恒常住于此。这样说的是，过去和现在的佛陀薄伽梵，也为了摄受先前证悟道的瑜伽士，而恒常安住于那个地方。而且，莲花金刚的面前说，当下修持大印，与此相符的是，从合修明点中，直接证悟心之空性被开示了。这里，是按照所说的续部行持，以及相符的，以次第证悟四喜的空性的方式来宣说的。也就是，依靠事业手印，生起三喜的等持，依靠大手印，证悟三喜的空性，从而转变为光明自性。第二十九品之释。 第三十品。收集束缚妖鼓的咒语之释。 如是，圆满次第的广说，在说了五品之后，为了开示以生起次第为先导的守护轮，于是说了“此后还有应说的”，等等，说了“极其难得安置”，等等，安置收集损害美的文字之轮。说了“仅仅行走”，等等，是为了知晓所收集的幻轮。而且，所说的续部《金刚空行母》中说，罗睺的运行是金刚嬉戏的马步，木星的运行是夜叉罗刹的面容，土星的运行是阎罗手持杖，计都的运行是具母性的母曜之轮，仅仅知晓这些就能了知十二业的……