Tibetan
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ལ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང༌། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁ་བསྐངས་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས། །གཟུངས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་པའི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། གཟུངས་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའོ། །ལས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ ལའོ། །བགེགས་མེད་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་འགྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པས་འདི་དག་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རླུང་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཐབས་འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་ལམ་གྱི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས་ཆགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ་ནི། འདི་ནི་ཕོ་ཉ་བཞིན་བཟང་པོ། །བརྩོན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དགང་གཟར་གྱིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བླུགས་གཟར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་དེ་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆགས་ལམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་དགའ་ཞིང༌། དེ་ཡི་དོན་མཆོག་མཚུངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབང་བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་དགའ་ཞིང༌། དེའི་དོན་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཡང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་བྱེད་པ། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ན་མྱུར་ཞིང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསང་བ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པར་བཤད་པས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་བཤད་དོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དུག་པ། ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་བཤད་ནས། དབང་བཞི་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཙང་སྦྲ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་དབང་བཞི་པ་སྟོན་པ་ན་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་རིགས་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ་དང་རི་དགས་ཅན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་ནུས་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་གྱིས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང༌། གཉིས་མེད་ལྷག་མཐོང་གིས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བའོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཤེས་འགྱུར་བ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གང་གིས་མཚན་ཉིད་དང་བརྡ་ལས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སྤུན་དང་ཡང་ན་མ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་སྲིང་མོར་ཤེས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མས་མིང་པོར་ཤེས་པས་ན་སྤུན་ནོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕར་ཤེས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་བུ་མོར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་པོར་ཤེས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པའོ། །ལམ་དུ་མར་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པའི་དུས་སུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕ་ནི་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །བདེ་དེ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །འཆི་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་འདིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྕེ་སྦོམ་མིག་ནི་དམར་སེར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། གླང་ཆེན་མ་ནི། བཞིན་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་ནུ་རྒྱས་པ། །ལུས་པ་ཐུང་ཞིང་སྐྲ་ཡང་ཐུང༌། །སྐྱེ་ གནས་པདྨའི་དྲི་དང་ལྡན། །པདྨ་གླང་ཆེན་མ་ཞེས་གྲགས། །རིགས་ཅན་ནི། མིག་དང་ལྟ་སྟངས་རི་དགས་འདྲ། །རི་དགས་པ་བརྒྱད་པོའི་རྐང་པ་ཅན། །སྐལ་བཟངས་པདྨའི་དྲི་དང་ལྡན། །མིག་ནི་དམར་སེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམར་ཞིང་ཅུང་ཟད་སེར་བ་སྟེ། མ་ལི་ཀ་ཡི་དྲི་འབྱུང་ཞིང༌། །བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཉིད་དགའ་བ། །བུད་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩུབ་ཅིང་ཡན་ལག་རྩུབ་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ལྡན་ཞིང་མཚན་ཉིད་ངན། །སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་པར་གནས། །མདོ་གང་ན་ཡན་ལག་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གླང་ཆེན་མ་དང༌། རི་དགས་ཅན་དང༌། པདྨ་ཅན་དང༌། དུང་ཅན་མའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཐོག་མར་དགའ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རྟག་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུ་ག་ན་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དགའ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་སོགས་གནས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིན་གནས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས་མཆོག་དགའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ནི། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དགའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་སུ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པའོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། རྒྱུད་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུ
Chinese
转变。如是宣说外之火供后，所谓“如是勇士之食”，乃是开示内之火供。于身之坛城及内之四轮处，安布天众之轮，并有寂静、增益等之真言，左右手具足量器与倾泻器之相，乃是吉祥黑汝嘎化现之五轮及化身。所谓“于一切论典中皆有表示”，乃是从其他续部补足基、道、果三者，从而了悟。如是宣说内之火供后，所谓“明咒恒时当守护”，乃是解脱道之秘密火供，明咒乃具风火之热力。恒时守护者，乃于四轮生起具风火之热力，并执持菩提心。所谓“诸业清净于一切”，乃是对寂静等之诸业而言。所谓“无碍如实成就者”，乃是无有障碍，此等不会变为其他，风亦可能违背常理，日月亦可能坠落于平地，然以此方便，成就不会变为其他。如是宣说解脱道之秘密火供后，宣说贪着之火供，所谓“此如使者甚贤妙，精进且具足和合”，乃是在事业手印之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）坛城中，以秘密金刚量器及菩提心之倾泻器，如菩提萨埵法胜般，不贪执而圆满享受喜乐。所谓“瑜伽之物乃辨别”，乃是从八十自性中辨别，从而了悟三喜之自性。如是亦于合修中云：“幻化于一切中，智慧幻化尤超胜，三智之差别，将从彼处清晰显示。”如是宣说贪着道之火供后，无上之火供乃是“喜悦上师之口诀，彼之义胜等同也”，如是宣说。于第四灌顶了悟心之空性时，喜悦上师之口诀，彼之义即是心之空性之殊胜，亦是圆满正等觉之
English
Transformation. Having explained the outer fire offering, the so-called "Thus the food of heroes" indicates the inner fire offering. In the mandala of the body and the location of the four inner wheels, the wheel of deities is arranged, along with mantras of pacification, increase, etc. The right and left hands are perfectly endowed with the characteristics of measuring and pouring vessels, which are the five wheels and emanations of Shri Heruka. The so-called "Represented in all treatises" means that the three bases, paths, and results are supplemented from other tantras to be realized. Having explained the inner fire offering, the so-called "Mantras should always be protected" is the secret fire offering of the path of liberation. Mantras have the heat of wind and fire. Always protecting means generating the heat of wind and fire in the four wheels and holding the mind of enlightenment. The so-called "All actions are purified in everything" refers to actions such as pacification. The so-called "Without obstacles, it will be accomplished as it is" means that there are no obstacles, and these will not change into others. The wind may go against the norm, and the sun and moon may fall on the plain, but with this method, the accomplishment will not change into something else. Having explained the secret fire offering of the path of liberation, the fire offering of attachment is explained. The so-called "This is as good as a messenger, diligent and endowed with togetherness" means that in the mandala of the བྷ་ག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of the action mudra, with the secret vajra measuring vessel and the pouring vessel of the mind of enlightenment, like Bodhisattva Dharma Supreme, one will fully enjoy the bliss of non-attachment. The so-called "The substance of yoga is discrimination" means discriminating from the eighty natures and realizing the nature of the three joys. As it is also said in the Union Practice: "Illusion in everything, wisdom illusion is especially superior, the difference of the three wisdoms, will be clearly shown from there." Having explained the fire offering of the path of attachment, the unsurpassed fire offering is "Delighting in the guru's instructions, its supreme meaning is equal," as it is said. When realizing the emptiness of mind in the fourth empowerment, delighting in the guru's instructions, its meaning is the excellence of the emptiness of mind, which is also the perfect and complete enlightenment of
Chinese
与佛陀相同。 也就是说： “善逝恒常不生法， 一切诸法与如来同。” 如是说。 龙树菩萨也说： “有情诸法皆为识， 火之薪柴如是想， 如其一般而行者， 如火焚烧速转变。” 如是说。 外之火供应从金刚空行和合中观察。 秘密和无上火供也在和合的第六品中讲述，因此此处不广说。 第二十八品的解释完毕。 第二十六品，使者的特征和能力状态的仪轨的解释。 如是第一品的广说由三品讲述后，讲述第四灌顶不可思议之道，即说了“此后复说者”。在三种清净之后显示第四灌顶时，是“复说”。“使者的特征，诸种姓”，是指从智慧所生的天女，具有莲花者、具有海螺者和具有鹿者，如同镜中的影像一般，能够显示所触的空性。其特征将在下面讲述。 “安住誓言空行母”，誓言有两种：禅定的律仪和无漏的律仪。空行母有两种：以无分别禅定在虚空中行走，以及以无二胜观在虚空中行走。“由谁而能如实知”，是指由佛陀的化身和菩萨，由谁从特征和表相中得知。如是简略讲述后，广说，显示从智慧所生的天女的特征，即说了“兄弟或母亲等”，瑜伽士认为是姐妹，瑜伽母认为是兄弟，所以是兄弟。或者瑜伽母知道对方，瑜伽士认为是女儿。或者瑜伽母认为是主人，瑜伽士认为是手印。如果想在道上习惯，说了“刹那间见”，即在第四灌顶时，以各自自证的现量证悟心的法性。也就是在和合中说，父亲是任何乐ོབ་པ། 快乐即是自己享受。死亡的快乐是什么？此乐在此被称为禅定。如是说。那么，所见之相如何呢？说的是“舌粗眼赤黄”。也就是在合续中说：象女，面容丰满，乳房隆起，身体短小，头发也短，生处具有莲花的香味，被称为莲花象女。具种姓者，眼睛和视线像鹿一样，具有八只鹿的脚，具有吉祥莲花的香味。所谓“眼睛赤黄色”，是说红色且略带黄色，散发着茉莉花的香味，喜欢善逝的聚集，能赐予妇女成就。所谓“粗”，是说粗糙且肢体粗糙，懒惰且相不好，头发卷曲且呈红褐色。经部哪里说肢体粗糙呢？如是具有象女、鹿女、莲花女、螺女的相。那么，它能产生什么成就呢？首先，心专注于喜乐的空性，这是一切成就的共同之处，能产生世间、共同和殊胜的成就。所谓“常乐于念诵和苦行”，是指念诵生命（藏文：སྲོག་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：生命）阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离欲者）时，在各种苦行的时候，证悟喜乐的空性，并对此持续不断且具有稳固性，就是这个意思。那么，它能成就什么利益呢？所谓“使者女等与处所俱”，是指十二空行母和二十四处所俱，也就是身语意的二十四空行母。与这些空行母俱的三十七位天女的行为，能赐予世间的成就，以及共同和殊胜的成就。如是宣说了喜乐空性的瑜伽后，接着宣说胜喜的空性瑜伽，说的是“成办一切欲求之事”，是指能成办三种成就。所谓“根本咒等恒常念诵”，是指在胜喜成熟的时候，融入生命阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离欲者）中。那么，它能成就什么果呢？血统和非血统的三界
English
Is the same as the Buddha. That is: "The Sugata is always the unborn Dharma, All Dharmas are like the Tathagata." It is said. Nagarjuna also said: "All the Dharmas of beings are consciousness, Like firewood for fire, it is thought, Those who act accordingly, If burned by fire, it quickly changes." It is said. The outer fire offering should be observed from the union of Vajra Dakini. The secret and supreme fire offerings are also described in the sixth chapter of the union, so it is not extensively described here. The explanation of the twenty-eighth chapter is completed. Chapter Twenty-sixth, Explanation of the characteristics of the messenger and the ritual of the state of ability. Thus, after the extensive explanation of the first chapter is explained by three chapters, the fourth empowerment, the inconceivable path, is explained, that is, "Then again, the teaching is." It is said that when the fourth empowerment is shown after the three purifications, it is "again." "The characteristics of the messenger, the various lineages," refers to the goddesses born from wisdom, those with lotus flowers, those with conch shells, and those with deer, who, like reflections in a mirror, are able to show the emptiness of touch. Its characteristics will be described below. "The Dakini who abides in vows," the vows are two: the discipline of meditation and the discipline of non-leakage. There are two kinds of Dakinis: those who walk in the sky with non-conceptual meditation, and those who walk in the sky with non-dual Vipassana. "By whom will one truly know," refers to the Buddha's incarnation and the Bodhisattva, by whom one knows from the characteristics and symbols. Thus, after briefly explaining, the characteristics of the goddess born from wisdom are extensively explained, that is, "brothers or mothers, etc." are said, the yogi thinks of them as sisters, and the yogini thinks of them as brothers, so they are brothers. Or the yogini knows the other person, and the yogi thinks of them as daughters. Or the yogini thinks of them as the master, and the yogi thinks of them as the mudra. If you want to get used to the path, it is said, "See in an instant," that is, at the time of the fourth empowerment, realize the Dharma nature of the mind with the direct perception of each self-awareness. That is, in the union it says, the father is any bliss.