Tibetan
དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱད་པའོ། །འདི་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྟར་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་ལྟར་དགོད་པ་དང༌། དགའ་ལྡན་ལར་ལག་བཅངས་དང༌། མཚེ་མ་ལྟར་འཁྱུད་བསམ་ཡིན་པའོ། །སཱ་ལུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་ལུས་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་ནི། མཚན་མོ་རྟག་པར་ནམ་མཁའི་གོས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གནག་དང་དམར་བར་རྟག་གྱུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཁ་དོག་གོ །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་གྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བགོས་པའོ། །བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལུས་བདེ་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་ཡོངས་སྤངས་གཙང༌། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལས་གཅིག་མེད་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སྤངས་གཙང་བའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་ལུས་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ངག་མཚན་མ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་པས་ན་སེམས་སྨོན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྤངས་ནས་ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རྒྱན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང༌། རྣ་རྒྱན་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ལག་བདུབ་དང༌། ཚངས་སྐུད་རྣམས་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དངོས་གཞི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས་ལྡང་བའི་ཚེ་སྡུད་པ་མ་ཡིན་པ་དངོས་དང་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་རྣ་རྒྱན་དང༌། །སྤྱི་བོ་ནོར་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐལ་བ་དང་དྲུག་གོ །དུས་ཀུན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་མོ་བརྟན་པར་གསལ་བྱ་ཞིང༌། །ཉིན་མོ་གསང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཉིན་པར་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གསང་བའི་ཚེ་སྤ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཞི་བའི་བཏུང་བ་དང་ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་གྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་ནས་གཙང་སྦྲ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཐ་དད་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྦས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་དད་པར་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་དང༌། ཞི་བའི་བཏུང་བ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནུས་པར་བྱས་པ་ནི་སྦས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ན་དབང་པོ་ཐུལ་བའོ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ན་གཙང་སྦྲ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཞི་གནས་སྟོང་པས་དབེན་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སྣང་བས་བདེན་པས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་གི་རྒྱུན་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ནི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ནི་དང་པོ་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་རྒྱུན་བཞིན་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དོན་དམ་སྙིང་པོ་ལས། མངོན་སུམ་རྒྱུན་ནི་བསྲིངས་པ་ལ། སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །རིགས་དང་རིགས་མིན་དོར་མི་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེའོ། །སེམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རིགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རིགས་མིན་ཡིན་དུ་མི་འོང་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཛིན་པས་ན་དོར་ནི་བལྟ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔར་འཛིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་བཅིངས་པ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དངོས་གཞི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམ་པར་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྣལ་མའི་ལམ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་དང་ཟླ་བ་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བའོ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒོམས་པས་ན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན་བར་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་ན་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང༌། སྐར་ཁུང་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པའི་ཚེ་བདེ་བར་མཚོན་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་ཁུང་ལྟ་བུ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གསེང་བརྟོལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སེང་གེའི་ཡན་ལག་མ་སྣད་པས་རི་དགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ལས། རེག་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་ཞལ་ནས་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཉ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐམས་ལ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། རྩ་གསུམ་གྱི་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྷ་ག
Chinese
“义”的意思是与此解脱的誓言行持。与此一起行持。名为“行持”，不像其他幻化自在那样仅仅是观看，不像幻化欢喜那样欢笑，不像欢喜园那样手牵手，而是像双生子一样拥抱的意念。如同三十三天的萨罗树一样，应生起禅定之因的集合之义。如是宣说种种寻觅喜乐分离的对治行持后，正行时，在远离相状之时，宣说外在身语的行仪是：‘夜晚恒常虚空衣’，如此说，是远离分别。‘黑与红间恒常住’，这是指果位的黑汝嘎和母尊金刚亥母的颜色。‘从有情肢体所生穿’，这是指分取大象和老虎的皮的形象。‘欲求安乐得安乐’，这是指禅定的安乐，欲求身体安乐，以及以外在行仪黑汝嘎的装束而成就安乐。‘为供养故执著全舍净’，这是指生起次第的五手印中，即使缺少一个，也舍弃身语意三者的执着，这就是全舍清净。‘吉祥黑汝嘎加持’，吉祥是无二的智慧。黑是远离因，因此加持身体为空性。汝是远离造作，因此加持语无表相。嘎是不住于任何处，因此加持心无希求。如果有人问：生起次第为了供养而舍弃执着后，外在行仪没有装饰吗？回答说：‘与五手印完全具’，如此说，顶髻的宝珠、耳环、项链、手镯和梵线等都与骨饰具足。‘一切时中皆正行’，这是指如生起次第一样，正行时，在禅定中修习后，起座时不是收摄，而是在正行和后行的一切行为中都与五手印的装饰具足。什么是五手印呢？项链、手镯、耳环，顶髻以宝珠而庄严，为供养故执着等五种，还有灰尘是第六种。
English
The meaning of "meaning" is to practice the vows that are liberated from this. Practice together with this. The term "practice" does not mean merely looking like other illusions of freedom, nor laughing like illusions of joy, nor holding hands like in the Garden of Joy, but rather the thought of embracing like twins. Like the Salu tree of the thirty-three heavens, one should generate the collection of causes for meditation. Having thus explained the practice of various searches for the antidote to joy and separation, at the time of the main practice, when one is free from characteristics, the external conduct of body and speech is explained: 'Night is always the garment of the sky,' thus it is said, it is free from discrimination. 'Always dwell between black and red,' this refers to the colors of the Heruka of the fruition and the mother Vajravarahi. 'Wear what comes from the limbs of sentient beings,' this refers to dividing the image of the skin of elephants and tigers. 'Desiring bliss, one obtains bliss,' this refers to the bliss of meditation, desiring bodily bliss, and achieving bliss through the external conduct of the Heruka's attire. 'For the sake of offering, all attachments are abandoned and purified,' this refers to the fact that even if one of the five hand seals of the generation stage is missing, abandoning the attachments of body, speech, and mind is complete abandonment and purification. 'Blessing of Shri Heruka,' Shri is the non-dual wisdom. He is free from cause, therefore bless the body as emptiness. Ru is free from creation, therefore bless the speech as without characteristics. Ka does not abide anywhere, therefore bless the mind as without desire. If someone asks: After abandoning attachments for the sake of offering in the generation stage, is there no decoration in the external conduct? The answer is: 'Completely endowed with the five hand seals,' thus it is said, the jewel of the crown, earrings, necklace, bracelets, and the Brahman thread are all complete with bone ornaments. 'At all times, practice correctly,' this refers to the fact that, like the generation stage, during the main practice, after meditating in samadhi, when rising from the seat, it is not a retraction, but in all actions of the main practice and subsequent practice, one is endowed with the ornaments of the five hand seals. What are the five hand seals? Necklace, bracelets, earrings, the crown adorned with jewels, the five kinds of attachments for the sake of offering, and dust is the sixth.
Chinese
于一切时处皆安住。 此句是指，勇士和王位继承人在修行时，于行住坐卧四种威仪的一切时处皆安住。象征着六识的分别念不存在，六种手印皆安住。初学者应如何做呢？ 夜晚稳固而显明，白日则应保密。 如是说，夜晚在会供轮之时应显明，白日对世俗之人保密之时应谨慎。如是讲述了会供轮、寂静之饮和使者之净三种身语外在行为后，三种净的心之秘密行为是： 异体智慧极隐秘。 此句是指，对于会供轮不信任，以知觉了知五种欲妙显现为异体；对于寂静之饮，能使显现为能取所取二者；对于使者之净，能使显现为能取所取二者之异体之知觉，即是隐秘。 极寂静且调伏诸根。 此句是指，由于识与八十自性相离，所以是极寂静。由于智慧与能取所取二者相离，所以是调伏诸根。 应知三种清净。 此句是指，由于烦恼障和所知障清净，所以是清净。那又是，以止观空性而远离，如幻化一般和执着实有而远离，空性之智慧显现为二而远离真实，所以是三种。 如自相续而安住。 此句是指，自是知觉无分别念。相续是如最初无分别念一般，之后相续也安住，所以说如相续而安住。如是也说： 于真实心髓中，显现相续而延伸，即名为禅修。 如是说。 种姓与非种不观待。 此句是指，知觉无分别念生起之时。由于与作意之分别念相离，对于种姓悦意和非种姓不悦意和不以舍置而执着，所以说不观待。如果说知觉无分别念的秘密行为有执持五种手印吗？ 顶髻等亦束缚。 如是说，衣服和手印
English
At all times and places, abide. This refers to the fact that when a hero and a crown prince practice, they abide at all times and places of the four postures of walking, staying, sitting, and lying down. It symbolizes that the conceptualization of the six consciousnesses does not exist, and the six mudras abide. How should a beginner do it? At night, be firm and clear, and during the day, keep it secret. It is said that at night, during the time of the assembly wheel, it should be clear, and during the day, when keeping it secret from worldly people, one should be cautious. Thus, after explaining the external behaviors of body and speech of the three purifications of the assembly wheel, the peaceful drink, and the messenger, the secret behavior of the mind of the three purifications is: Extremely conceal the different wisdoms. This refers to the fact that one does not trust the assembly wheel, and the five objects of desire are known to appear as different bodies; for the peaceful drink, it can make the grasper and the grasped appear as two; for the messenger's purification, the perception that the grasper and the grasped appear as two different bodies is concealed. Extremely pacify and subdue the senses. This refers to the fact that since consciousness is separated from the eighty natures, it is extremely peaceful. Since wisdom is separated from the grasper and the grasped, the senses are subdued. Know the three purifications. This refers to the fact that since the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge are purified, it is purification. That is, it is separated by stillness and emptiness, like an illusion, and separated by clinging to reality, and the wisdom of emptiness appears as two and is separated from truth, so it is three. Abide according to one's own continuum. This refers to the fact that self is the consciousness without conceptualization. The continuum is like the initial non-conceptualization, and later the continuum also abides, so it is said to abide according to the continuum. It is also said: In the true essence, the continuous stream is extended, which is called meditation. It is said like that. Do not look at caste and non-caste. This refers to the time when consciousness without conceptualization arises. Since it is separated from the conceptualization of attention, it is said not to look at caste, pleasantness, non-caste, unpleasantness, and not to cling to abandonment. If it is said that the secret behavior of consciousness without conceptualization has the holding of the five mudras? The crown of the head and so on are also bound. It is said that clothes and mudras