Tibetan
འི་ལུས་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་སོང་ན་ལམ་ཁར་རྐུན་མས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པར་སོང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རས་དེ་ལུས་ལ་གྱོན་ན་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྟན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་གང་ལྡན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ། དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབང་ཐོབ་ནས་དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་གང་དང་གང་གི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཏེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བས་འགྱུར་ཏེ། དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་དེའི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྒྱས་བཏབ་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་རྗེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འགྲོ་བའི་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་བཟང་དང་རི་མོ་མཁན་བཟང་ལྟར། །གང་དུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཀླུང་ཉིད་དང་བར་འགྱུར་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསལ་རང་གི་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་གྱི་ཚེ་གོ་ཆའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱ་ཞེ་ན། ཤིང་ཡོངས་འདུའི་ཁུ་བཅུད་བླངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁུ་བཅུད་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱི་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་བྱས་ཏེ། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ལྟུང་བར་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ་གཏོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་དུ་གྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གླང་པོའི་རྐང་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ནི་རྡུལ་ཏེ། རླུང་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་རླུང་འདྲེན་པའི་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་བྱས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ནམ་མཁའི་རྩ་བསྣུན་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བྲལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ལས་གང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། བོང་བུའི་རྣམ་པར་བཛད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བཤད་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མཚན་མའི་འབྱིན་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང༌། མེ་ཏོག་བཀོད་པ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མ་ གཏོགས་པའི་མིའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷའི་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ས་སྤྱོད་འདུལ་ན་མིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་འདུལ་ན་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་བོང་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལཱ་མའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་འདོད་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་དང༌། ལཱ་མ་ནི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧ་ནི་གླང་པོའི་གདོང་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་ཅན་ནོ། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང༌། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་བསྣམས་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་དང་རྒྱན་དང་གོས་དང་ཆ་བྱད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རྨ་བྱའི་ གདོང་ཅན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་མ་ཧེའི་གདོང་དང་ཤ་བ་དང༌། སྟག་དང་གཟིག་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །སྒོ་མ་བཞི་ནི་ཁྭ་གདོང་ལ
Chinese
如果身体达到一千个量度，在路上就不会被盗贼看见；如果到达大海的尽头，就不会被赡部洲的人们看见；获得持明的成就后，如果将那块布穿在身上，就能到达色究竟天的尽头。像这样讲述了世间的成就后，如果问通过展示成就，与什么和什么三摩地相应才能成就呢？（答：）“哪个和哪个根成为道，就成为那个和那个的体性，通过最胜等持的结合，一切都变成佛的自性。”这样说了。获得了灌顶的三种瑜伽的方面，会变成三种三摩地。对此，在生起次第中，获得灌顶后，将六根生起为六勇识，对于哪个和哪个成为道的色等，就成为那个和那个的体性，即成为色金刚母等天女们的体性。在等持的阶段，观想色金刚母等作为供养，这是通过最胜等持的结合而转变的。因为现象和觉受味道相同，所以一切都变成佛的自性。就获得秘密灌顶的方面来说，对于眼根等哪个和哪个无分别产生的觉知，成为其道的境，对于色等，就成为喜、胜喜和俱生喜的体性，即成为安乐的体性。在等持的阶段，对于色与八十种自性分离，同样对于声、香、味、触，也以三喜的体性成为最胜等持的结合。为什么呢？因为现象和觉受味道相同。因此，所有瑜伽士都变成果位佛的自性。通过获得智慧和般若的灌顶，如果知道眼等根是空性的，那么成为道的境，就成为空性，成为那个和那个的体性。一切都在那里，喜的自性，大乐的自性，在增长的等持之时，也知道是大乐的自性，这是最胜等持的结合。因为现象和觉受与大乐味道相同。之后，
English
If the body reaches a thousand measures, it will become invisible to thieves on the road; if it reaches the end of the ocean, it will become invisible to the people of Jambudvipa; having attained the accomplishment of a vidyadhara, if that cloth is worn on the body, one will be able to go to the ultimate Akanistha heaven. Having thus explained worldly accomplishments, if asked, by demonstrating accomplishments, with what and what samadhi will it be accomplished? (Answer:) "Which and which sense becomes the path, becomes the nature of that and that, through the union of supreme equipoise, all becomes the nature of the Buddha." Thus it is said. In terms of the three yogas that have received empowerment, it will become three samadhis. In this regard, in the generation stage, after receiving empowerment, generating the six senses as six heroes, for whatever and whatever becomes the path, such as form, it becomes the nature of that and that, that is, it becomes the nature of the goddesses such as Rupa Vajradhatvishvari. In the stage of equipoise, contemplating Rupa Vajradhatvishvari and others as offerings, this is transformed through the union of supreme equipoise. Because phenomena and experience have the same taste, everything becomes the nature of the Buddha. In terms of having received the secret empowerment, for whatever awareness arises without discrimination from the eye sense and so on, becoming the object of its path, for forms and so on, it becomes the nature of joy, supreme joy, and co-emergent joy, that is, it becomes the nature of bliss. In the stage of equipoise, for form being separated from eighty natures, similarly for sound, smell, taste, and touch, it also becomes the union of supreme equipoise with the nature of the three joys. Why? Because phenomena and experience have the same taste. Therefore, all yogis become the nature of the fruition Buddha. By obtaining the empowerment of wisdom and prajna, if one knows that the eye and other senses are empty, then the object that becomes the path becomes emptiness, becoming the nature of that and that. Everything is there, the nature of joy, the nature of great bliss, at the time of increasing equipoise, it is also known to be the nature of great bliss, this is the union of supreme equipoise. Because phenomena and experience have the same taste with great bliss. Then,
Chinese
所有有情都将证悟成佛性。如是说：善逝恒常无生法，一切诸法皆如如来。如是说之故。 此一切众生，乃五佛之自性。如善舞者与善绘者。于何处名为安乐之唯一者，以唯一之姿态，作诸多之舞。 如是说。如鱼儿从水流自身与间隙中，迅速跃起一般。如是空明自性之业，幻化之网将生起。如是说。此后，何时行盔甲之事业集合？云“取树木总集之精华”，此乃所说。稍后将述说，与事业手印相应，并进入总集，名为命脉阿瓦都提之精华，为使向上逆转，以字ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之风，作向上逆转之念诵，空性。于何处，作为菩提心之明点，菩提心将如树木般不堕落而安住。彼时，因获得第一禅之乐，故无论作何事业皆将成就。云“于水中念诵而抛洒”，乃离喜之誓言。此等名为象迹，乃事业手印之命脉阿瓦都提中，立即生起之菩提心。乃微尘，为使风向上逆转，以字ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）引风之念诵空性，事业手印阿瓦都提乃触及虚空之命脉，如象一般，菩提心将不离喜。彼时，所作一切事业皆将成就。第十三品之释说完毕。 第十四品，以驴之姿态作事业之仪轨释说。 如是讲述生起次第第十三品后，为生起次第与圆满次第之修持支分，有相之施与，成就之获取，以及衰损之恢复三者之目的，将讲述会供轮。其后，云“驴之瑜伽我”。讲述了香之明点，花朵之摆设，字句，安立手印及身大手印之坛
English
All sentient beings will realize the nature of Buddhahood. As it is said: The Sugata is always the unborn Dharma, all Dharmas are like the Tathagata. Therefore, it is said. All these beings are the nature of the five Buddhas. Like a good dancer and a good painter. Where is the only one called bliss, with a single posture, performing many dances. It is said. Like fish leaping quickly from the stream itself and the gaps. Likewise, from the work of emptiness and clarity, a net of illusion will arise. It is said. Then, when should the assembly of armor activities be done? It is said, "Take the essence of the collection of trees." Later it will be explained that in accordance with the action mudra, entering into the collection, the essence of the central channel Avadhuti, in order to reverse upwards, with the wind of the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the recitation of reversing upwards is made empty. Where, as a bindu of bodhicitta, the bodhicitta will abide like a tree without falling. At that time, because the bliss of the first dhyana is obtained, whatever action is done will be accomplished. It is said, "Recite on water and scatter," which is the vow of being separated from joy. These are called elephant footprints, which is the bodhicitta that immediately arises from the central channel Avadhuti of the action mudra. It is dust, in order to reverse the wind upwards, with the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the recitation of drawing in the wind is made empty, the action mudra Avadhuti is the central channel touching the sky, like an elephant, the bodhicitta will not be separated from joy. At that time, all actions done will be accomplished. The explanation of the thirteenth chapter is completed. Chapter Fourteen, Explanation of the Ritual of Performing in the Form of a Donkey. After explaining the thirteenth chapter of the generation stage, for the purpose of the generation stage and the completion stage, the branch of practice, the giving of signs, the obtaining of accomplishments, and the restoration of decline, the feast gathering wheel will be explained. After that, it is said, "The Yoga Self of the Donkey." It explains the bindu of incense, the arrangement of flowers, the letters, the mudra of establishing symbols, and the mandala of establishing the great body mudra.