Tibetan
ད་པའི་རྒུད་ནས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་དྲུག་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁ་སྦྱོར་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་གཏོར་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་ནི་ཡིད་འོང་ཕྲེང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ནས་ཕྱི་དེ་ནང་པར་ཉི་མ་འཆར་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རབ་བསྲུང་ཞིང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་བརྒྱན་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རབ་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་ཕྱི་དེའི་ཉིན་པར་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཚོགས་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་ཆོ་ག་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ གདབ་ཅིང་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་མེད་སྲད་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལས་བྱས་པའི་སྲད་བུའོ། །རུ་དྷི་ར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཁྲུ་བཞི་པའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཚང་ལྟེ་བར་ཁྲུ་དྲུག་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་ཅི་ནུས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །སྔགས་པས་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་དཔྱད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་གདབ་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འམ་ཐིག་གི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། །འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་འབར་དང་བཅས། །གེ་སར་ཡང་དག་ལྡན་པར་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་བྲི་བ་བསྟན་ཏེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ས་གཞི་ནི་སེར་པོའོ། །ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ནུབ་དམར་པོ་བྱང་ལྗང་གུ་མཚམས་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །ཐུག་སྐྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རྩིག་པ་ཁ་ཁྱེར་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རོད་རྗེ་ར་བ་དང་མེ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་དགོད་པ་ནི། ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའམ་འབུར་དུ་བརྐོས་པའམ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཅི་རིགས་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཞི་བའི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱས་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི། །དབང་གི་སྐུ་ནི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀི་སྐུ་ནི་སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུའི་ཉམས་དང༌། དགོད་པ་དང་གཤེ་བ་དང་རྔམ་པ་གསུང་གི་ཉམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ཞི་བ་དང་ངོ་མཚར་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་སྒྲ་ཆེར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གཡས་པ་ཚངས་པ་འདུལ་བས་བཞད་པ་དང༌། རྒྱབ་མས་ཚོགས་བདག་འདུལ་བས་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་གཤེ་བ་དང༌། ཞལ་གཡོན་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འདུལ་བས་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིང་རྔམ་པའོ། །ཞལ་མདུན་མ་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་ལ་ཐོད་པ་ལྔས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །བཟང་པོའི་སྤྱན་གསུམ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་ན་སྤྱན་མངའ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཞལ་བཞི་མངའ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཉམས་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྔོན་པོ་དང་སེར་བ་དང་དམར་བ་དང་ལྗང་གུ་དང་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ་དང༌། སྨིན་མ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མ་རྡོ་རྗེ་འཁྱོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པའོ། །ཕྱག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པས་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་བཞི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ ཡིན་ཏེ། ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྰྭཾ་ག་བསྣམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པའི་དབུས་མས་ཁ་ཊྰྭཾ་ག་བསྣམས་པས་བཞི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིལ་བུ་དང་ཀ་པཱ་ལ་དང་ཞགས་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ནོ། །གཡས་པ་བརྐྱང་བའི་རྣམ་པས་བཞུགས་ཤིང་འཇིགས་བྱེད་དང་རུས་མཚན་མནན་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་བཤད་པས་གོ་བར་དགོངས་ནས་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་ནས་དེའི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །དེ་མདུན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །གསུངས་ཏེ། མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཡང་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རབ་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །རབ་འཇིགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་འདུལ་བའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡོན་བརྐྱང་པས་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་ནས་རུ་དྷི་ར་འཛག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡིན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་རྟགས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིར་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག་བསྣམས་པས་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་མིའམ་ཅི་སྟེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བརྒྱད་དང༌། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་མོ་བརྒྱད་དང༌། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་མོ་བརྒྱད་དེ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་ཕྱག་གཉིས་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་པའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ནི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞིའོ། །མཚམས་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཔའ་བོ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཁ་ཊྰྭཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ཡང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །སྤྱི་གཙུག་གི་རྩ་ལྔ་དང་སྤྱན་གསུམ་དང་ཞལ་བཞི་ལྐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཞི་དང༌། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྩ་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བས་བཤང་གཅི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་མཚོན་པས་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་རྩའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོད་པ་ལྔ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་རླུང་ལྔ་མཚོན་པ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་ནི་རླུང་གསུམ་དང༌། ཞལ་བཞི་ནི་ལྐོག་མའི་རླུང་བཞི་དང༌། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་མའི་རླུང་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱག་དྲུག་ ནི་དབང་པོ་དྲུག
Chinese
應當特別安住於從現有衰損中產生的六個瓶器中，以及內部的火供薈供輪，和外部的任何火供中，應當特別安住，以及如勝樂金剛和空行母一般，食子應當特別安住，以及彼等之總集續部，以及如金剛空行母一般，弟子應當特別安住之儀軌。此儀軌廣說見於《如意鬘》。如是作安住後，外在轉為內在，於日出之際，將壇城升於空中並作標記。如是善自守護自身，以咒語和手印善為莊嚴後，能善施一切成就之，應當繪製怖畏壇城。此乃簡要宣說大壇城阿闍黎之事業。如是善自守護自身，是指前行儀軌圓滿後，於次日，作無量瑜伽，加持瑜伽，守護瑜伽，薈供等瑜伽，以及空性瑜伽後，首先生起結合之，壇城勝王之本尊，於事業勝王之時，以六種儀軌之咒語生起本尊，迎請智慧薩埵，灌頂並修禪定後，以六種手印善為莊嚴，應當標記並繪製能施一切成就之壇城。其後，所謂無心線，是指由屍布之線所製成之線。所謂大紅血，是指顏料，應以具足五甘露之顏料加以改變。吉祥飲血尊之殊勝城，應標記怖畏壇城。此乃簡要宣說標記之儀軌。四肘或八肘，是指最初和最後的中央，亦應取六肘。此乃近似表示，意為應盡力而為。四角應盡力作四門，四馬頭以莊嚴，此易解。咒師應善加分析二倍，是指外壇城二倍之量。空行母網之自在
English
One should especially abide in the six vase-like containers arising from the existing decay, and in the inner fire offering assembly wheel, and in any external fire offering, one should especially abide, and like Chakrasamvara and the Dakini, the bali offering should especially abide, and the tantra that gathers them together, and like Vajra Dakini, the disciple should especially abide in the ritual. The extensive explanation of this ritual can be found in the 'Wish-Fulfilling Garland'. Having thus established the abode, the external is transformed into the internal, and at sunrise, the mandala is raised into the sky and marked. Thus, having well protected oneself, and adorned with mantras and mudras, one should draw the terrifying mandala that bestows all accomplishments. This is a brief explanation of the activities of the great mandala master. Thus, 'well protect oneself' means that after the preliminary rituals are completed, on the following day, one performs immeasurable yoga, blessing yoga, protection yoga, tsog and other yogas, and emptiness yoga. First, one generates the deity of the supreme mandala of union, and at the time of the supreme activity, one generates the deity with the mantras of the six rituals, invites the wisdom being, bestows empowerment, and meditates on samadhi. Then, adorned with the six mudras, one should mark and draw the mandala that bestows all accomplishments. Then, the so-called 'mindless thread' refers to a thread made from the thread of a shroud. The so-called 'great red blood' refers to pigment, which should be transformed with pigment containing the five nectars. The glorious, blood-drinking, supreme city, the terrifying mandala should be marked. This is a brief explanation of the marking ritual. Four cubits or eight cubits, refers to the center of the beginning and the end, and six cubits should also be taken. This is an approximate representation, meaning that one should do as much as possible. One should do as much as possible to make four doors on the four corners. The four horse heads adorn it, which is easy to understand. The mantra practitioner should analyze twice, which refers to the measure of the outer mandala being twice as large. The freedom of the Dakini net
Chinese
顶礼上师。 所谓“供养”是指对绘制坛城的所依供养，或者以智慧菩萨供养誓言菩萨。 其中心有莲花，具有八瓣，中心有火焰，并具有真正的花蕊。 这表明了绘制智慧轮所依，即八瓣莲花的地基是黄色的。 东面的莲花瓣是蓝色的，南面是黄色的，西面是红色的，北面是绿色的，角落是混合的颜色。 周围环绕着珍宝串。 触地轮是黑色的，有八个辐条，具有八根柱子，周围环绕着金刚串。 语轮是红色的，有八个辐条，具有八根柱子，周围环绕着莲花串。 身轮是白色的，有八个辐条，具有八根柱子，周围环绕着轮宝串。 誓言轮具有四个门，五种珍宝的墙壁具有檐口和台阶，装饰着八个尸林，周围环绕着金刚墙和火焰。 如此展示了所依的坛城后，安置所依之本尊，即： “于中心安置勇士”。 意思是说，无论是铸造的、雕刻的还是绘制的，都应如法安置。 勇士是指战胜四魔果位的黑汝嘎。 所谓“具有怖畏忿怒之形象”是指具有九种舞姿。 也就是，寂静之身具有相好。 增益之身以一切饰品庄严。 怀爱之身放射红色光芒。 事业之身具有妩媚、勇猛和恐怖的身姿，以及欢笑、斥责和威吓的语姿，以及慈悲、寂静和奇妙的意姿，是具有这些的怖畏大尊之形象。 他的特征将在后面详细解释。 所谓“具有光彩且极度炽燃”是指像劫末之火一样具有巨大的光辉。 所谓“发出哈哈之声”是指右面的脸以调伏梵天而欢笑，后面的脸以调伏象鼻神而咬牙切齿地斥责，左面的脸以调伏罗睺罗而将梵天的头吞入口中并威吓。 脸的颜ུན་མ་是具有妩媚姿态的，拥抱明妃金刚亥母。具有颅骨鬘的装饰，是指具有五佛宝冠，并用五个颅骨装饰。善良的三眼是指在眉心中央有眼睛，共有三只眼睛。具有四面是指具有已经说过的四种姿态。蓝色、黄色、红色和绿色，具有四张脸，示现十二只手臂，其中两只手臂拿着白色大象的皮革。最初的两只手臂拥抱着金刚杵和铃。眉毛善良如金刚杵，是指眉毛像弯曲的金刚杵一样。最初的手臂拿着金刚杵，象征着右边的其余四种法器，即拿着鼗鼓、弯刀、战斧和三叉戟。手中拿着卡杖嘎，是指左边的中间拿着卡杖嘎，象征着其余四种法器，即拿着铃、嘎巴拉、绳索和梵天头。用一百个半的头颅鬘装饰，是指具有五十个人头组成的项链。以右腿伸展的姿态安住，并压着怖畏金刚和尸体，在第五十一品中已经说过，所以认为已经理解而没有说。如此说完世尊后，描述其明妃的特征。 位于其前方的天女，名为金刚亥母。说的是，以拥抱的姿态位于前方的红色身色天女，虽然不是金刚界自在母，但被称为怖畏金刚的金刚亥母。极其恐怖，是指稍微露出獠牙。极其恐怖，面向怖畏金刚，是指拥抱怖畏金刚和调伏时节的明妃世尊。具有三眼，身形凶猛，是指红色身色，具有三只眼睛，左腿伸展，身形凶猛。她的左手拿着盛满血的嘎巴拉。口中滴着鲜血，是语言的象征，是说十二只手臂的标志。包括天、非天和人，是指右手拿着弯刀，能驳斥天、乾闼婆、夜叉、罗刹、龙、阿修罗、人和非人等。
English
Homage to the Guru. "Offering" means offering to the mandala of the support on which the lines are drawn, or offering the wisdom being to the samaya being of the lines. In its center is a lotus, with eight petals, a blazing center, and possessing true stamens. This shows the drawing of the support of the wisdom wheel, the base of the eight-petaled lotus being yellow. The eastern lotus petal is blue, the southern yellow, the western red, the northern green, and the corners are of mixed color. It is surrounded by a string of jewels. The touch wheel is black, with eight spokes, possessing eight pillars, surrounded by a vajra string. The speech wheel is red, with eight spokes, possessing eight pillars, surrounded by a lotus string. The body wheel is white, with eight spokes, possessing eight pillars, completely surrounded by a wheel string. The samaya wheel has four doors, walls of five jewels with eaves and steps, adorned with eight charnel grounds, surrounded by a vajra fence and flames. Having thus shown the mandala of the support, the deity who relies on it is placed, that is: "In the center, place the hero." This means that whether it is cast, carved, or drawn, it should be placed accordingly. The hero is the Heruka who has conquered the four maras and attained the fruit. "Having the form of a terrifying wrathful one" means possessing the nine moods of dance. That is, the peaceful body possesses marks and signs. The increasing body is adorned with all ornaments. The subjugating body emits red rays. The accomplishing body has the moods of a seductive, brave, and terrifying body, and the moods of laughing, scolding, and threatening speech, and the moods of compassion, peace, and wonder of mind, being the form of a great terrifying one possessing these. His characteristics will be explained in detail later. "Having radiance and blazing intensely" means having great splendor like the fire at the end of an eon. "Uttering the sound Haha" means that the right face laughs by subduing Brahma, the back face scolds by gnashing its teeth by subduing Ganapati, and the left face threatens by swallowing the head of Brahma by subduing Rahula, the king of the Asuras. The color of the face