Tibetan
སྟན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་མི་གཙང་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཤི་བ་དང་མ་ཤི་བ་དང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བར་རོ་མཉམ་པར་སྟོན་པར་བཞད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ཚོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚོན་རྩི་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དཀར་པོ་དང༌། སོལ་བའི་ཕྱེ་ མ་ནག་པོའོ། །དུར་ཁྲོད་སོ་ཕག་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བས་མཚོས་པ་ལས་སེར་པོ་དང༌། ཚོས་པ་ལས་དམར་པོའོ། །ལྗང་གུ་ནི་རུས་པ་དང་ཚོན་ལྗང་གུ་བསྲེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་འདུལ་བས་ན་བཟང་པོའོ། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་འགྱུར་བས། །དེས་ན་འདི་ནི་བཟང་པོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འཇུག་པའི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་པ། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཤེས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྟ་བ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུད་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་བཅུ་གཅིག་གོ །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཁྲོ་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། །གཙང་ཞིང་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ། །མཁས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ། །སྦྱོར་ཤེས་ཞི་གནས་ཤེས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་ཤེས་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོད་པ་ལྔས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་དང༌། ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། གོ་ཆའི་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་པས་གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང༌། དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལས་བྱས་པ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང༌། རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དང༌། ལག་པ་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྙེན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀར་བྱ་ཞེ་ན། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འམ་ཡང་ན། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ཐུན་བཞིར་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བཀོད་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང༌། ཚམ་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་མཚན་དང་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་སའི་ཆོ་ག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། རབ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང༌། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་སའི་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་བཀོད་དེ་མིག་དང་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གོ་བ་གོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐོག་མར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟང་སྟབས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། །བཛྲ་པྙཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་དང༌། བཛྲ་མེ་དི་ནཱི་བནྡྷ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བྱ་བ་དང༌། བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཟླུམ་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཚོན་ཆ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། སྭ་ར་ཛཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེའོ། འོག་ཏུ་མདའི་དྲ་བ་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་མཚོན་ཆའི་དྲ་བ་ བྱས་པས་བསྐོར་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་ལྷ་ལྷག་གནས་བྱ་བ་དང༌། དེས་བརྗོད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། གཏོར་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཁ་བསྐང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཞག་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ཞིང་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་བཏགས་ནས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བགོས་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་དང་དུས་དང་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་སའི་ཆར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཏེག་པའི་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་ལ། སའི་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་འདེགས་པའམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་ རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོ་བའི་བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང༌། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང༌། ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་པ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བས་བགེགས་བསལ་བ་དང༌། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟང་སྟབས་བྱ་བ་དང༌། གནོད་མཛེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་དང༌། ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བུབ་པ་དགུའམ། བཤ
Chinese
垫子等。（如果有人问：）坟场的灰烬和不净之物有什么用呢？（回答：）这是在开示死亡与未死亡、清净与不清净都是同等无别的。在讲解了坛城的体性之后，为了讲解颜色的体性，（经中）说“在坟场中行持”等。行持是指平等行持，即对于珍宝、颜料和坟场的物品没有分别。所谓“焚烧尸体的煤灰”，指的是白色的骨灰和黑色的煤灰。所谓“具备坟场砖块的”，指的是用赭石染成的黄色和用颜料染成的红色。绿色是将骨头和绿色颜料混合而成。所谓“应当绘制美好的坛城”，是因为勇猛的怖畏金刚以大嗔怒调伏，所以是美好的。因为“依靠勇气、尘土和黑暗，也能使众生有意义，因此这是美好的，是追随菩提行持的”，所以这样说。如此宣说了颜色的体性之后，下面宣说上师的体性。所谓“上师具足一切体性，如实了知且通达续部”，等等，一切体性是指圆满自身和他人的利益。如实了知是指了知四部续的见解。通达续部是指了知四部续的行持。语言的体性是吉祥饮血尊的身语意，所谓“了知秘密真言”，真言是指从心咒到损美之间的十一个真言。心的体性是“不嗔具悲悯，清净不染堕，智者彼了知十事，知结合，知寂止，知智慧胜观，度彼岸”，即具足生起次第的三个征相和圆满次第的五个征相。身体的体性是：以五个头盖骨装饰头顶，用灰涂抹身体，具足六六印，用六个护甲字装饰，以弯曲的姿势装饰，骨鬘是梵天的线，用一个断肢做成的顶髻宝，骨鬘的项链，左手拿着卡杖嘎，这是上师的
English
Cushions, etc. (If someone asks:) What is the use of ashes and impurities from the cemetery? (Answer:) This is to show that death and non-death, purity and impurity are all equal and undifferentiated. After explaining the nature of the mandala, in order to explain the nature of colors, (the sutra) says, "Practicing in the cemetery," etc. Practicing means practicing equally, that is, there is no distinction between jewels, paints, and objects from the cemetery. The so-called "ashes of burnt corpses" refers to white bone ash and black coal ash. The so-called "possessing cemetery bricks" refers to yellow dyed with ochre and red dyed with paint. Green is a mixture of bone and green paint. The so-called "should draw a beautiful mandala" is because the fierce Vajrabhairava subdues with great anger, so it is beautiful. Because "relying on courage, dust, and darkness can also make sentient beings meaningful, therefore this is beautiful, it is following the practice of Bodhi," so it is said. After explaining the nature of colors in this way, the nature of the master is explained below. The so-called "the master possesses all qualities, truly knows and understands the tantras," etc., all qualities refer to the perfection of one's own and others' interests. Truly knowing means knowing the views of the four tantras. Understanding the tantras means knowing the practices of the four tantras. The nature of speech is the body, speech, and mind of the glorious blood-drinking deity, the so-called "knowing the secret mantra," the mantra refers to the eleven mantras from the heart mantra to Sonme. The nature of mind is "non-anger, compassionate, pure, not stained by faults, the wise one knows these ten things, knows union, knows tranquility, knows wisdom and insight, crosses to the other shore," that is, possessing the three signs of the generation stage and the five signs of the completion stage. The nature of the body is: decorating the crown of the head with five skulls, smearing the body with ashes, possessing six six seals, decorating with six armor letters, decorating with a curved posture, the bone garland is the thread of Brahma, the crest jewel made of one severed limb, the necklace of bone garlands, the left hand holding a khatvanga, this is the master's.
Chinese
这十六种特征是用来近似地表示的。这样，在解释了上师的特征之后，就展示了如何成就坛城。 提到“自性吉祥黑汝嘎”等等。首先，为了解释生起次第的念诵和禅定的轮，就将自己观想为吉祥黑汝嘎。然后在它下面说：“应忆念吉祥黑汝嘎。”那么，如何成为黑汝嘎呢？就像第五十一章所说的那样，通过十四种方式生起，或者：安住与升起，进入与圆满，加持与灌顶，禅定供养，近似地摄集。如是说，在生起本尊之后，在其下观想忆念吉祥黑汝嘎，通过观想，将消除四种过患的轮安立于心间，那是近似地摄集，并以ཚམ་དམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语守护而升起。像这样，通过名号、数量和时间的念诵，在完成地基仪轨之后，就解释预备仪轨。如是说：“如是自己披甲后，将精华置于各方。”如是说。“如是”是指像之前的念诵仪轨一样，通过五种前行瑜伽和三种正行三摩地瑜伽，在完成地神仪轨之后，将化身轮安立于心间，加持眼睛和脚，以忿怒尊的赞颂来赞颂，并命令邪魔，然后进行平息邪魔的仪轨，那就是“如是自己”，这是声音的意义。“披甲”是指在平息邪魔的开始时披甲。在做了勇士和勇母的姿势之后，以བཛྲ་པྙཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚栅栏吽）将“ra pa”置于各方，以བཛྲ་མེ་དི་ནཱི་བནྡྷ་བཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚地基缚 鑁 吽）做各种金刚的武器，以བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚墙 杭）近似地安立像轮子一样圆形的自性金刚墙的武器，以སྭ་ར་ཛཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，光网 吽 怛朗 吽）在上面做金刚帐幕，在下面做箭矢的网，以ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་ཀ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 班匝 匝拉 阿那拉嘎 吽）用火焰的光鬘环绕，在中央做武器的网，从而环绕。它的利益是，像这样披甲有三十
English
These sixteen characteristics are used to represent approximately. Thus, after explaining the characteristics of the teacher, it shows how to accomplish the mandala. Mentioning "Self-Nature Glorious Heruka" and so on. First, in order to explain the recitation and meditation wheel of the generation stage, one visualizes oneself as Glorious Heruka. Then below it, it says, "One should remember Glorious Heruka." So, how does one become Heruka? Just as it appears in the fifty-first chapter, one generates through fourteen methods, or: abiding and rising, entering and perfecting, blessing and empowerment, meditative offering, approximate gathering. As it is said, after generating the deity, below it, one contemplates remembering Glorious Heruka, through contemplation, one establishes the wheel that eliminates the four faults in the heart, that is approximate gathering, and one rises protected by the mantra of ཚམ་དམ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning）. Like this, through recitation of name, number, and time, after completing the earth ritual, one explains the preparatory ritual. As it is said, "Thus, after armoring oneself, one places the essence in all directions." "Thus" refers to, like the previous recitation ritual, through the five preliminary yogas and the three main samadhi yogas, after completing the earth goddess ritual, one establishes the emanation wheel in the heart, blesses the eyes and feet, praises with the praise of the wrathful deity, and commands the obstructing forces, then performs the ritual of pacifying the obstructing forces, that is "Thus, oneself," this is the meaning of sound. "Armoring" refers to armoring oneself at the beginning of pacifying the obstructing forces. After making the posture of the hero and heroine, with བཛྲ་པྙཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vajra Panjara Hūṃ）, one places the "ra pa" in all directions, with བཛྲ་མེ་དི་ནཱི་བནྡྷ་བཾ་ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vajra Medini Bandha Vaṃ Hūṃ） one makes various vajra weapons, with བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vajra Prakara Haṃ） one approximately establishes the weapon of the self-nature vajra wall that is circular like a wheel, with སྭ་ར་ཛཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Svara Jala Hūṃ Traṃ Hūṃ） one makes a vajra canopy above, and a net of arrows below, with ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་ཀ་ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Oṃ Vajra Jvala Anala Ka Hūṃ） one surrounds with a garland of flames, in the center one makes a net of weapons, thereby surrounding. The benefit of it is, like this, armoring oneself has thirty