Tibetan
བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམ་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའི་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདུ་བྱད་བེམས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡི་རིག །ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡིས། །དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེ་སྐད་སྒྲོགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའམ་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡི་རིག །དེ་བཞིན་དུ་འང༌། །བདག་མེད་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན། །འགྲོ་བ་པོ་མེད་མ་ལུས་ཐར་བའི་སླད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཅིང་འཆི་བ་ཡོད་དེ་བཅིངས་པ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་སྲིད་པ་ཡོད། །འདི་དག་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་སྟེ་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདོན་བཅས་ཚིག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་པས་དག་པའི་སྐུ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་འདིར་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། །དུས་གསུམ་ བཞུགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་གིས་ཁམས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་པ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའོ། །ཞེས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་ལྔའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་པོའོ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ནི་ཚོགས་གསུམ་མོ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་ཡིག་ལས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།
Chinese
分别说部的论典所许变异， 能生起有境识者， 并非根的行境显现， 如同虚空的石女儿。 灭尽则是如同虚空， 有为法是无实法， 三时随行者也没有， 无碍之色也不存在。 如是乃是经部宗的理， 没有所谓有支分。 极微尘埃也不存在， 以幻术梦境所见， 无所缘境极为明显。 从所取能取中解脱的， 即是真实存在的识。 瑜伽行宗如大海， 彼岸行者如是宣说。 识是真实存在的， 然智者并不认可。 一与多的自性， 分离故如虚空莲花。 有与无与有无， 非是二者的自性或非。 以解脱四边的方式， 彼即中观宗的理。 如是亦然， 无我生起，有善与非善之果，然以作者而极度低下。 无有行者，为令一切解脱故有行，有死亡然无束缚。 无有事物然亦有，刹那分离，无自性者之存在有。 此乃吾之真实语，天与具力者等的具诤之语亦不能摧毁。 如字面所示。 对于宣说甚深之法者， 纵然未生起信乐， 亦不应加以诽谤， 当忆念法性不可思议。 如是宣说了清净之身。 甚深即非是分别念之境。 何者于此非我之境， 我即不知法性， 三时 安住的圆满正觉， 大自在者们所知。 从一切障蔽中解脱， 何者于三界广为安立， 忿怒尊之权与菩提心， 乃一切坛城之主。 如是，大自在者即五身。 圆满正觉即十三地之自在。 安住三时即三聚。 忿怒尊之权者即阎罗摧坏者等。 菩提萨埵即慈氏等。 及（藏文：དང་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：和）字中观音母等。 一切即空行母五尊等所知，如是即如字面所示。
English
The Particularist's tenets change, That which generates the knowing of objects, Is not the appearance of the senses' field of activity, Like a sky-flower's child. Cessations are like the sky, Conditioned things are not substantial, Those that follow the three times are also not there, Form that is unobstructed is not there. Thus is the reasoning of the Sutra School, There is no such thing as having limbs. Subtle particles of dust are not there, Through seeing illusions and dreams, The absence of objects is very clear. That which is liberated from grasping and grasper, Is the truly existent consciousness. The Yogacara School, like an ocean, The Perfections proclaim thus. Consciousness is truly existent, But the wise do not accept it. The nature of one and many, Being separate, like a lotus in the sky. Existence and non-existence and both, Not being the nature of either or neither. Through being completely liberated from the four extremes, That is the reasoning of the Madhyamaka School. Likewise also, Selflessness arises, there are fruits of virtue and non-virtue, but diminished by the agent. There is no goer, there is going for the sake of liberating all, there is death but no bondage. Things that are non-existent are also existent, momentary separation, the existence of those without nature exists. These are my words of truth, the words of gods and powerful ones with contention cannot destroy them. As it is in the words. To the one who teaches the profound Dharma, Even if faith does not arise, One should not slander, One should remember that the nature of Dharma is inconceivable. Thus, the pure body is spoken of. Profound means not being the object of thought. Whoever here is not my object, I do not know the nature of Dharma, The three times Dwelling perfect Buddhas, The great beings know. Liberated from all obscurations, Whoever widely establishes the three realms, The power of the wrathful ones and the mind of enlightenment, Are the lords of all mandalas. Thus, the great beings are the five bodies. The perfect Buddha is the lord of the thirteen grounds. Dwelling in the three times is the three assemblies. The power of the wrathful ones is Yamantaka and so forth. The Bodhisattvas are Maitreya and so forth. And from the word "and" (藏文：དང་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：和) are the eyes and so forth. All are known by the five Dakinis and so forth, thus it is as it is in the words.
Tibetan
།སྐུ་བཞིའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་སྒོམ་པ་དང༌། གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ཆོས་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སམ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་གཞག་ལ། །དེ་ལ་མར་ནི་ཞུ་འགྱུར་ཏེ། །སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ལས་ཀྱིས་ལུས་གཏོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དཔེ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མར་མེ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང༌། ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་འགྲོ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན། །ཞེས་ཏེ་དགོངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆི་ཚེའམ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས། །ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དག་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གླུ་དང་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་འདི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ་ཉེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་གསུངས་སོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་རི་རངས་ནས་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་རྟོགས་ན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་མེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཉམ་པ་འདིའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ། མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་འཁྲུམས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་བྱུ
Chinese
这是四身仪轨。如此这般，无论是禅修，还是持诵密咒，生生世世都将转为具足正法的君王之位。如是说，是说要追随。因此，那如实之性的瑜伽，是具有相的形体，或者也是转轮圣王。正如其声。譬如盛满酥油的容器，好好地放置于火焰之中，其中的酥油便会融化，而容器的污垢则会留存。这是用业来舍弃身体，以求证其意义的譬喻。譬如没有酥油的灯，身体存在而没有了识。在最初的佛陀中也说：即使没有蕴，瑜伽士也能趋向安乐之位，然而在世间却并不为人所知。这是密意。瑜伽士们临终之时，或者瑜伽母们心生欢喜之时，手中拿着各种各样的鲜花，具足各种各样的胜幢，伴随着各种各样的乐器之声，以及各种各样的歌舞和供养，死亡只是分别念，将被带往空行之地。这是说罪业已经彻底清净。或者，从“或者”一词所生起的，唯独是这个。伴随着大手印，在成就悉地之时。同样，在时轮金刚中，愤怒本尊与佛母以及确定的尸陀林金刚们和地藏等，极其欢喜之心，在瑜伽士成就之时，会在虚空中显现。那如意的悉地，从兔子的脂肪的山峰中，在半夜时分显现。珍宝或者花雨，以殊胜的时节因缘，降临于大地之上。这是说瑜伽母们降下红花等的雨。因为是瑜伽母续部的缘故。在外道中也是，金刚上师们行持，因此之故。如果通达这些，那么对于不了解的人来说就是死亡，这是对于说无蕴之最胜乐的说法。这是平等的印之悉地。印之悉地也在吉祥时轮金刚中说：安住于最胜乐，直到金刚不生的状态，从莲花中生出
English
This is the ritual of the four bodies. Thus, whether one meditates or recites mantras, in life after life, one will be transformed into the position of a king endowed with Dharma. Thus it is said, it is said to follow. Therefore, that yoga of suchness is a form with signs, or also a Chakravartin king. Just as it sounds. For example, a vessel filled with ghee, well placed in the middle of a fire, the ghee will melt, but the impurities of the vessel will remain. This is a metaphor for abandoning the body through karma, in order to realize its meaning. For example, like a lamp without ghee, the body exists without consciousness. In the Primordial Buddha it is also said: Even without aggregates, the yogi goes to the state of bliss, but is not known in the world. This is the intention. When yogis die, or when yoginis are delighted, they hold various flowers in their hands, possess various victorious banners, accompanied by various sounds of musical instruments, and various songs and offerings, death is just a conceptual thought, and they will be taken to the realm of the Dakinis. This is to say that sins have been completely purified. Or, arising from the word "or", it is only this. Accompanied by the Mahamudra, at the time of achieving Siddhi. Similarly, in the Kalachakra, wrathful deities with Buddha-mothers, and the certain charnel ground Vajras and Kshitigarbha, etc., with extremely joyful minds, at the time of the yogi's accomplishment, will appear visibly in the sky. That wish-fulfilling Siddhi, from the mountain peak of rabbit fat, appears at midnight. Jewels or showers of flowers, with excellent seasonal conditions, will fall upon the earth. This is to say that yoginis cause rain of safflower, etc. Because it is the tantra of the Yoginis. Also in the outer paths, Vajra masters practice, therefore. If one understands these, then for those who do not understand, it is death, this is the saying of the supreme bliss of non-aggregates. This is the equal Mudra Siddhi. The Mudra Siddhi is also said in the glorious Kalachakra: Abiding in the supreme bliss, until the state of Vajra unborn, born from the lotus