Tibetan
རྒྱས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་གཅིག་པོའོ། །དགོངས་པའོ། །དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། གང་གིས་ འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་སོ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །རྒྱུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱས་བཏབ་པོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ནི་ལྔ་དང་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལག་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡན་ལག་གསུམ་དང་གཉིས་དང་བདུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ་གསུངས་པ་ཡང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འ
Chinese
རྒྱས་ནི་是吉祥金刚萨埵，此处大印成就。大印者，世尊亦曾宣说：手印随顺幻化，如心与虚空，如镜中之像。 三界显现，无垢如电，散发无量光芒。外与身无别，离境与相，唯显现安住于空。 心与心所，我所摄持，以众生之相，彼乃唯一。是密意。吉祥续之王圆满者，乃吉祥黑汝嘎大乐及后后续之究竟续。 如是，世尊亦曾宣说：三有微尘非色，此处识亦如是，识性亦无。 佛之智慧不住于任何处，此语乃示现诸佛。何者 离变与离之人，观空性，从色而观空。然后主尊以何不变俱生身之乐，于密咒乘中宣说。 如是。续之王，即经部、续部及分别，乃诸续。王即以无二而作主宰之故。 圆满者，即如实获得，乃一切有情之究竟实性，如是如语而说。今说诸法何者于续中生起。 续与等之所说，为续极安住之义，而说成究竟之义。所说者，即说一切有部与经部之究竟，及瑜伽行派与中观之成立，诸佛以诸法何者等之偈颂而印封之。 诸法何者从因生起，乃五与七极著名者。以无明等之手铐所缚之轮，乃因与果之自性。彼等即烦恼与业及痛苦，三支与二支与七支，乃世俗谛，从无始而来，具有终结，即无明灭尽而得正等觉，如是说：无明与
English
རྒྱས་ནི་ is the glorious Vajrasattva, here the great mudra is accomplished. The great mudra, the Bhagavan also said: The hand seal is in accordance with illusion, like the mind and the sky, like the image in a mirror. The three realms appear, immaculate like lightning, emitting immeasurable rays of light. Outer and body are inseparable, separate from object and form, only appearance abides in the sky. The mind and mental factors, I hold them, with the form of many beings, it is the only one. It is the intention. The glorious king of tantras, the complete one, is the ultimate tantra of the glorious Heruka great bliss and the subsequent continuation. Thus, the Bhagavan also said: The dust of the three existences is not form, here consciousness is also like that, the nature of consciousness is also non-existent. The wisdom of the Buddha does not abide anywhere, this word shows all the Buddhas. Whoever Those who are free from change and separation, contemplate emptiness, contemplate emptiness from form. Then the chief lord, with what unchanging innate body of bliss, is taught in the mantra vehicle. Like that. The king of tantras, that is, the sutra section, the tantra section, and the distinctions, are all the tantras. The king is the one who dominates by being non-dual. The complete one is the one who has truly attained, it is the ultimate reality of all sentient beings, thus it is said as it is. Now, which dharmas arise in the tantra? The saying of tantra and so on, for the meaning of tantra abiding extremely, the ultimate meaning is said to be accomplished. What is said is that the ultimate of the Sarvastivadins and the Sutra section, and the establishment of the Yogacara and the Madhyamaka, the Buddhas sealed with the verses of which dharmas and so on. Which dharmas arise from cause are the five and seven that are extremely famous. The wheel bound by the handcuffs of ignorance and so on is the nature of cause and effect. These are afflictions and karma and suffering, the three branches and the two branches and the seven branches, are the conventional truth, coming from beginningless, having an end, that is, the extinction of ignorance and the attainment of perfect enlightenment, thus it is said: Ignorance and
Tibetan
དུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འབྱུང་ འགྱུར་གྱི་སྲིད་པ་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་སླར་ཡང་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །རྒ་ཤི་ནི་གསལ་ལོ། །དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གསུམ་དུ་འདུས་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཆོས་གསུམ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །གཉིས་གཉིས་གཉིས་ལས་རང་འབྱུང་བ། །བདུན་ཏེ་བདུན་ལས་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་འཁོར། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིན་སེམས་ཅན་གཞན། །འགའ་ཞིག་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟོང་པའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་རྒྱ་ལ་སོགས། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་གི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་དེའོ། །གཞན་མི་གསུངས་པ་ཉིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །འཁོར་བར་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱང་ཡིག་ལས་སྲིད་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མ་བརྟགས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སེམས་མེད་པ་བེམས་བོ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བརྫུན་མི་གསུངས་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རབ་མཆོག་འདི་ནི། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང
Chinese
འདུ་བྱེད་（འདུ་བྱེད་，karma，saṃskāra，造作）དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་（རྣམ་ཤེས，vijñāna，vijñāna，识）དང་། མིང་（མིང་，nāma，nāma，名）དང་། གཟུགས་（གཟུགས，rūpa，rūpa，色）དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག，ṣaḍāyatana，ṣaḍāyatana，六处）དང་། རེག་པ་（རེག་པ，sparśa，sparśa，触）དང་། ཚོར་བ་（ཚོར་བ，vedanā，vedanā，受）དང་། སྲེད་པ་（སྲེད་པ，tṛṣṇā，tṛṣṇā，爱）དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་（ཉེ་བར་ལེན་པ，upādāna，upādāna，取）དང་། སྲིད་པ་（སྲིད་པ，bhava，bhava，有）དང་། སྐྱེ་བ་（སྐྱེ་བ，jāti，jāti，生）དང་། རྒ་ཤི་（རྒ་ཤི，jarā-maraṇa，jarā-maraṇa，老死）སྟེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྲེད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འབྱུང་ འགྱུར་གྱི་སྲིད་པ་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་སླར་ཡང་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །རྒ་ཤི་ནི་གསལ་ལོ། །དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གསུམ་དུ་འདུས་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཆོས་གསུམ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །གཉིས་གཉིས་གཉིས་ལས་རང་འབྱུང་བ། །བདུན་ཏེ་བདུན་ལས་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་འཁོར། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིན་སེམས་ཅན་གཞན། །འགའ་ཞིག་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟོང་པའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་རྒྱ་ལ་སོགས། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་གི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་དེའོ། །གཞན་མི་གསུངས་པ་ཉིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །འཁོར་བར་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱང་ཡིག་ལས་སྲིད་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མ་བརྟགས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སེམས་མེད་པ་བེམས་བོ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བརྫུན་མི་གསུངས་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རབ་མཆོག་འདི་ནི། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང
English
Actions, consciousness, name, form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and aging and death are the twelve. The nature of desire, hatred, and ignorance is ignorance. Actions are past deeds. Consciousness is entering the womb. Name and form are the five stages beginning with the embryonic stage. The six sense sources are the complete eyes and so on. Contact is the meeting of the consciousness of the object and the senses. Feeling is the nature of happiness and so on. Craving is the desire for intercourse. Grasping is holding onto the desired object. Existence is the result of future existence. The birth of karma is again connecting the aggregates themselves. Aging and death are clear. The first, eighth, and ninth are afflictions. The second and tenth are karma. The remaining seven are suffering. Because the twelve are combined into three, arising from the three dharmas is self-arising from two, two, and two. Seven, from seven, three arise. Again, those very ones revolve. The wheel of existence is also cause and effect. All beings are sentient beings. Some are not here. Emptiness alone is the dharma of emptiness. From the dharmas that arise, chanting, butter lamps, and incense, and so on. That is it. The meaning is arising from the cause. Those causes were spoken by the Tathagata, which means that he speaks according to how he fully understands. Because he does not speak otherwise. Cause is condition. It is endowed with being spoken of in samsara. That which is also cessation, which means that not only is existence and cause spoken of by the word "also," but also the nirvana of the Buddhas is with cause, that is, the twelve limbs are the nature of cessation, the unexamined bliss of union, the sky flower, the mindless, non-sentient form. The great ascetic who spoke in that way is the perfectly complete Buddha who spoke of union, who does not speak falsely, like Brahma and so on. "This supreme dharma to be given" means that the giving of dharma is obtaining liberation. The lord of giving and