Tibetan
པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །བརྒྱ་ནི་བརྒྱད་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་མྱོས་བྱེད་དང་ལྡན་པའི། །ཤ་ཆེན་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་ནི་ཐུན་གསུམ་དུ། །ཇི་སྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ས་ཀུན་ལ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་གསུམ་སྟེང་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དབུལ་བ་འཇིག །ཅེས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྟོང་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གསང་སྔགས་དུས་ཀུན་ཟློས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནི་ཡིད་མ་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཐུན་ཚོད་གཉིས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱལ་སྲིད། །སྩོལ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པའོ། །དུས་ཀུན་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གོ །ལྷ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཏེ་མངོན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་དཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཉཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ནཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་མཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་ སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་སྲིད་ནི་འབྱོར་བའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། མཆོད་ལ་བརྩོན་པས་མཆོད་པར་འགྱུར། །བཟླས་ལ་བརྩོན་པས་རྣམ་པར་དག །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྩོན་པས་འབྱོར། །བསམ་གཏན་བརྩོན་པས་ཐར་པ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །རང་གི་ལུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དོ། །མཁའ་སྤྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །གོ་འཕང་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟག་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། གོ་འཕང་རྟག་པ་འགྲོ་གསུམ་དུ། །མི་རྟག་གོ་འཕང་ཀུན་དུའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཅེ་སྤྱང་ཤ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་ནི་ཅེ་སྤྱང་ངོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཐབ་ཏུ་དོང་ལྟ་བར་ཡང་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པས་དང་ལག་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཽ་ཞེས་པ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཤ་ནི་གསུངས་པ་ཡང༌། །མཱཾ་ཞེས་མཱ་མ་ཀཱིར་རབ་བརྗོད། །ས་ཞེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསལ། །དགོངས་པའོ། །མྱོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །ནང་གི་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདེ་བ་ལའོ། །ཕྱི་དང་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གསུངས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པར་བསྟན་པ་དོན་གཉིས་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས་གཞུང་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་རྣམས་སུ་སྟེ་དེར་རྒྱལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། རྀ་གི་ཨ་རིལླི་དང་རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཕྱི་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཐབ་གསུངས་པ། ཞི་ལ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་རུ། །སྒྲུབ་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཨཱ་རལླིར་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་པ། ཁྲུ་གང་བ་ཡི་ཚད་ཙམ་ལ། །སྔགས་པས་ཁྲུ་ཕྱེད་བརྐོས་པར་བྱ། །མཁས་པས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཚོན་ལྡན་པས་ཐབ་ཁུང་བྱ། །དེར་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་བརྐོ་བར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་དྲུག་ཆ་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་ཐབ་ཁུང་གི་རྣམ་པའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ནི་མཆུ་སྟེ་ཐད་ཀར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཆེ་རྡུལ་ཚོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚོན་དཔངས་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུ་བཞི་རུ། །གསལ་ལ་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་རུ། །ཟུར་ལྔ་ཡང་དག་བཤད་པ་ལ། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་ལྡང་དང་བསྐྲད། །དབང་ལ་ཟུར་གསུམ་པ་ཡི་ཐབ། །དགུག་པ་ལ་ནི་ཟུར་བདུན་དུ། །རྨོངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཟུར་དྲུག་ཏུ། །རེངས་པ་ལ་ཡང་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཏོག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་ཆེན་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྔོན་མ་གཙོ་བའོ། །ཐུན་དང་པོ་ལའོ། །དཔའ་བོ་ གཅིག་པ་ཡང་རུང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་མཚུངས་པ་གཉིས་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེངས་པ་ལ་སེར་པོ་རེངས་པ་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་ལ་སེར་པོ་དང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་ལྔ་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དྲུག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་ལ་ནག་པོའི་ཞལ་བདུན་པ་ལའོ། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ཐུན་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ལས་རྣམས་ཏེ་སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཞི་བའོ། །ཉི་མ་གུང་ལ་རེངས་པའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་དགུག་པའོ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་གསང་བའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དཔལ་འབྲས་པ་ལ་ཤ་དང་ནི། །ཨུ་དུམྺཱ་རའམ་ཨ་ཤྭདྠ་ནི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྲེག་རྫས་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། །གསང་སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོ་གས་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་དང་པོར་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་གསུངས་པ། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྲུབ་པར་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་སུ་ནི་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལ་གསང་སྔགས་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའམ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་སམ་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པས་ལས་རབ་འབྱམ་གྱི་དོན་དུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གིས་བསྒྲུབས་པ་ལས་
Chinese
是为遍方。真实者乃广大之会。百者乃八多及具足。如其声也。 कुछ 某些沉溺于迷醉之物。以大肉等作火供。殊胜瑜伽士于三时中。乃至百又八之间。乃至活存于一切地上。无疑将受用。如是于三月之上。刹那顷刻之间贫穷灭。如是乃恒常也。受用将成乃恒常也。受用将成乃将成具足胜利。从刹那顷刻中获得空性。如其声也。秘密咒语时时念诵。于彼敬礼非为疑惑。诸天全部观想后。于二时辰中作火供。于彼空行母王位。施与将成于此无疑虑。自身以此之故。获得于虚空行之果位。如是乃宣说利益也。时时乃于四种行仪全部念诵及供养也。咒语乃于何何者。天乃空行五等之咒语，谓于名句中所说应了知。 嗡 班匝 扎格 达姆 吽 帕 (藏文，唵 嚩日ฺރ ཌཱཀིནཱི དཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ vajra ḍākinī daṃ hūṃ phaṭ， 嗡 瓦吉拉 达吉尼 当 吽 帕 )。 嗡 布达 扎格 娘 吽 帕 (藏文，唵 བུདྡྷ ཌཱཀིནཱི ཉཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ buddha ḍākinī nyaṃ hūṃ phaṭ， 嗡 布达 达吉尼 娘 吽 帕 )。 嗡 然那 扎格 吽 帕 (藏文，唵 རཏྣ ཌཱཀིནཱི ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ ratna ḍākinī hūṃ phaṭ， 嗡 然那 达吉尼 吽 帕 )。 嗡 贝玛 扎格 囊 吽 帕 (藏文，唵 པདྨ ཌཱཀིནཱི ནཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ padma ḍākinī naṃ hūṃ phaṭ， 嗡 贝玛 达吉尼 囊 吽 帕 )。 嗡 贝夏 扎格 芒 吽 帕 (藏文，唵 བིཤྭ ཌཱཀིནཱི མཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ viśva ḍākinī maṃ hūṃ phaṭ， 嗡 贝夏 达吉尼 芒 吽 帕 )。 近的 心髓五者，谓全部唯一也。王位乃财富也。所说亦云。勤于供养将成供养。勤于念诵将成清净。勤于火中作火供将成财富。勤于禅定将获解脱。如是也。自身乃胜乐无身光明也。以此之故乃此生也。空行乃于虚空行走也。果位乃成佛即恒常也。所说亦云。果位恒常于三界中。无常果位于一切处。获得将成乃具业之身也。如其声也。豺狼肉与迷醉之。外与内之火供故。诸业全部成办当。瑜伽士于续部中所说者。如是者豺狼乃豺狼也。诸业全部乃寂静等八大成就也。以火供乃于火坛中亦应投入
English
It is the direction of the picture. The correct one is the assembly of the expanded one. One hundred is more than eight and complete. As it sounds. Some are addicted to intoxicating substances. Offerings are made with large pieces of meat, etc. The supreme yogi, during the three times. Even between one hundred and eight. Even as long as he lives on all the earth. There is no doubt that he will enjoy it. Likewise, on top of three months. In an instant, poverty is destroyed. This is constant. To be used is constant. To be used is to become victorious and endowed. From the moment, one obtains emptiness. As it sounds. The secret mantra is recited at all times. To pay homage to him is not doubt. After contemplating all the deities. Make fire offerings in two sessions. To him, the queen of the dakinis. Will be given here without doubt. One's own body is by this very means. Obtain the state of going in the sky. This is the benefit spoken of. At all times, it should be recited and offered in all four practices. The mantra is to whomsoever. The deities are the mantras of the five dakinis, etc., which should be understood as being spoken in the expression. oṃ vajra ḍākinī daṃ hūṃ phaṭ (藏文，唵 嚩日ฺރ ཌཱཀིནཱི དཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ vajra ḍākinī daṃ hūṃ phaṭ， 嗡 瓦吉拉 达吉尼 当 吽 帕 ). oṃ buddha ḍākinī nyaṃ hūṃ phaṭ (藏文，唵 བུདྡྷ ཌཱཀིནཱི ཉཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ buddha ḍākinī nyaṃ hūṃ phaṭ， 嗡 布达 达吉尼 娘 吽 帕 ). oṃ ratna ḍākinī hūṃ phaṭ (藏文，唵 རཏྣ ཌཱཀིནཱི ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ ratna ḍākinī hūṃ phaṭ， 嗡 然那 达吉尼 吽 帕 ). oṃ padma ḍākinī naṃ hūṃ phaṭ (藏文，唵 པདྨ ཌཱཀིནཱི ནཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ padma ḍākinī naṃ hūṃ phaṭ， 嗡 贝玛 达吉尼 囊 吽 帕 ). oṃ viśva ḍākinī maṃ hūṃ phaṭ (藏文，唵 བིཤྭ ཌཱཀིནཱི མཾ ཧཱུྃ ཕཊ，oṃ viśva ḍākinī maṃ hūṃ phaṭ， 嗡 贝夏 达吉尼 芒 吽 帕 ). Near The five essences, it is said that all are one. Kingship is wealth. It is also said. Diligence in offering will become offering. Diligence in recitation will become pure. Diligence in making fire offerings in the fire will become wealth. Diligence in meditation will attain liberation. So it is. One's own body is the supreme bliss, the incorporeal light. Because of this, it is this life. Skyfaring is going in the sky. The state is Buddhahood, which is eternal. It is also said. The state is eternal in the three realms. Impermanent state in all places. To be attained is to have a karmic body. As it sounds. With the flesh of jackals and intoxicating substances. Through outer and inner fire offerings. All actions should be accomplished. What the yogi says in the tantra. As such, the jackal is the jackal. All actions are the eight great accomplishments, such as peace. With fire offerings, it should also be put into the pit in the hearth.
Chinese
像弯钩等和用手也要成办，这是决定的意义。忞（藏文），意思是诸根。肉是所说，嘛（藏文，梵文天城体：माṃ，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：勿作）是说不要执著于我所。萨（藏文），是说圆满菩提明显，是这个意思。妙（藏文）是俱生喜。等等的词语，是从喜三种成为因。用火供是修俱生空性。内部的是一切空性安乐。外部的是世俗谛。一切事业是做利益有情的事业，就是佛。所说也是佛就是智慧和慈悲和能力，是说知二利者，这是决定的意义。在续部中，用智慧和方便等正确地弘扬正法，在那里诸佛所开示的，就是后集经等二十四瑜伽续和瑜伽母续等，即吉祥黑汝迦显现和，显现宣说上师和，虚空平等和，行持和金刚空行母和，瑞吉阿日里和金刚阿日里和吉祥黑汝迦显现宣说和，明智海和，秘密海和，头发倒竖后集经和双运生起续等中去理解，这是如字面意义。现在是所说的火炉。寂静时火炉是圆形的，修行者要做火供，像这样等等。在金刚阿日里中也确定地开示，一肘的尺寸，持咒者要挖半肘，智者用非常白的，具有粉末颜色的火炉。在那里用肉等等和，用所说的咒语做火供。自己本尊的形象，是成办一切所愿的。像这样。这里一切都要挖火炉一半的尺寸。火炉的六分之一是口，是火炉的样子。火炉的十二分之一是嘴，是直接出现的。凡是变成粉末颜色的，它的颜色高度是不确定的。这是如字面意义。增大的火供是四方形的，明显的是弓的样子，正确宣说五角，再次是奋起和驱逐。怀业是三角的火炉，勾招时
English
It is the definitive meaning that things like hooks and hands should also be accomplished. Ga (藏文) means the senses. Meat is what is said. Mam (藏文,梵文天城体：माṃ,梵文罗马拟音：māṃ, 汉语字面意思：Do not) means do not be attached to what is mine. Sa (藏文) means that perfect enlightenment is clear, that is the meaning. Mya (藏文) is co-emergent joy. The word "etc." means that the three joys become the cause. Performing a fire offering is to meditate on co-emergent emptiness. The internal means all emptiness and bliss. The external means the conventional truth. All actions mean doing the work of benefiting sentient beings, which is the Buddha. It is also said that the Buddha is wisdom, compassion, and power, which means knowing the two benefits, and this is the definitive meaning. In the tantras, the Dharma is correctly propagated with wisdom and skillful means, etc. There, what the Buddhas have revealed are the twenty-four yoga tantras such as the Later Collection Tantra and the yogini tantras, such as the manifestation of glorious Heruka, the manifestation of the spoken guru, the equality of space, conduct, Vajra Dakini, Ṛgī Arilli, Vajra Aralli, the manifestation of glorious Heruka, the Ocean of Knowledge, the Secret Ocean, the Later Collection Tantra with hair standing on end, and the Union Arising Tantra, etc. This is according to the literal meaning. Now is the spoken hearth. In stillness, the hearth is round, and the practitioner should perform a fire offering, like this and so on. In Vajra Aralli, it is also definitely taught that for the size of one cubit, the mantra holder should dig half a cubit. The wise person should use a very white hearth with powder color. There, meat and so on, and the spoken mantra should be used to perform the fire offering. The image of one's own deity is what accomplishes all wishes. Like this. Here, everything should be dug to half the size of the hearth. One-sixth of the hearth is the mouth, which is the shape of the hearth. One-twelfth of the hearth is the lip, which appears directly. Whatever becomes the color of powder, its color height is uncertain. This is according to the literal meaning. The increasing fire offering is square, clearly in the shape of a bow. The five corners are correctly explained, and again there is rising and expulsion. The subjugating fire offering is a three-cornered hearth, for attracting