Tibetan
་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་དུ་དམིགས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་འབྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་དེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཉིད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྙེད་པར་འགྱུར། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་ཟོས་པས། །བདེ་གཤེགས་ས་ནི་ཀུན་འོད་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་པོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཁྲིའི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱས། །རྫོགས་པའི་བདེ་སྟོང་སྐད་ཅིག་གིས། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་འགྲུབ། །ངེས་པར་སྲས་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཅེས་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་དོན་ལྡན། །གཞན་དོན་བྱེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྟོབས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །སྐལ་ལྡན་ཆེ་གེ་ཞེས་མཐོང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསང་བ་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་བརྙན་སོགས་བརྗོད་པ། །དགུག་བྱས་ངེས་པར་བཏོན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ངེས་པར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཅང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སེམས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཇི་ལྟར་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་ནི། །མ་བརྡུངས་པར་ཡང་སྒྲ་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་བཟོ་མེད་པར། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་སྤེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པ། །གང་ཚེ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན། །རྟག་ཏུ་ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྤྲོ། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་འདི་ནི། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་མེད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྨན་ནི་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཞིར་གྱུར་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྔ་བཞིན་སྤྲིན་དང་ཚངས་པ་ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་གཞི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །གང་གིས་ཡང་དག་ཆོ་ག་ཡིས། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་འཇུག་པ། །བ་ལང་ཤ་དང་ཆང་བསྲེགས་ནས། །ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་དབང་འགྱུར་ན། །ཕྲན་ཚོགས་མི་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ཏེ། ཆང་ནི་བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མཁས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཁ་ཆུ་སོ་ཤིང་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རང་གི་ལུས་མཉེས་པ། །མིང་དང་མྱོས་བྱེད་སྦྱིན་སྲེག་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། །བ་ཆུ་ནི་སྐྱུགས་པའམ་མཆིལ་མའོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་རྩ་བ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་མོའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་ཁྲག་དང་ནི། །ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་དག་དང་ནི། །མི་ཡི་སྐྲ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་འགུགས་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རང་གི་ལུས་ལས་ཟོས་པ་སྐྱུགས། །ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་མ་སྦར་ནས། །མཁས་པ་རང་སྒྲའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །མོད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ནི་ཁྱིའོ། །སྐྲ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའིའོ། །མཁས་པ་ནི་ལས་རབ་འབྱམ་ཤེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྨྱོ་བྱེད་མེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱར་ནི། །ཚ་བའི་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྒྲེས་པས། །བྱ་རོག་གཤོག་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ངེས་པར་འཕྲལ་དུ་སྐྲོད་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཤ་ནི་ཁྲག་དང་ལྡན། །ར་ཅན་དུག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དགྲ་བོ་ མྱུར་དུ་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་མཚན་མོ་ནི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལའོ། །གསུངས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཞི་བ་ཅན་ནི་སྲོང་ལ་བྱ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་རྒྱས་པ་ཅན། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་ལ། །དབང་དང་བསྐྲང་པ་ལ་སོགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལ་སྟེ་ཉེས་པ་ཕྱུང་དུས་མི་བྱ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཅེ་སྤྱང་ཤ་ཡིས་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ། །ཡང་དག་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་མི། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ། །ལག་ཏུ་དཔལ་འོང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཏེ་མི་ནི་ཤར་དུ་མངོན་
Chinese
如珍宝般无遗，圆满众生一切愿。智慧方便双运故，于法界中普观照。一切显现皆空性，即是清净之智慧。依此圆满菩提果，刹那之间即可得。一百一十八呼吸间，无变刹那所吞噬，逝者之境转光明。修持双运瑜伽者，如是二万八千数，圆满乐空一刹那，十二次第由此成。确信大士之所言，无始无终如是说，各自本觉不可动，如是圆满正觉相。大乐具有自利义，为利他故而成佛，恒具慈悲之力量，常住于法界之中。有缘者见如是相。往昔业力之所致，远离一切诸分别，尽虚空界诸有情，精勤饶益众生事。所见境相皆周遍，是为化身之智慧。身语意及诸秘密，由修俱生而得之。如是胜者诸佛陀，如梵天影像等宣说，迎请之后如是说，法界之性如是宣。犹如琉璃清净地，天王身之影像现，如是众生清净心，能仁之王身相显。犹如巨鼓之音声，不击自鸣亦发出，如是胜者无造作，示现利生真实生。犹如世间行善道，风生水雨云所降，如是慈风增众善，佛陀云降甘露法。如梵天般不离无漏处，何时示现种种之化身，如日恒常散发智慧光，清净珍宝如意宝之心。诸佛如是之宣说，犹如石崖无文字，身如虚空一般者，周遍无形亦无常，如地一般众生白净法，所有一切之法药，种种之
English
Like a jewel, without omission, fulfilling all the wishes of sentient beings. Through the union of wisdom and skillful means, contemplating all within the realm of Dharma. All appearances arise as emptiness, which is the very wisdom of purity. By this, the fruit of perfect enlightenment is attained in an instant. In one hundred and eighteen breaths, consumed by the immutable instant, the realm of the departed transforms into light. The practitioner of union, in this way, with twenty-eight thousand, perfects the bliss-emptiness in an instant, and the twelfth stage is thus accomplished. Surely, the great bodhisattva speaks of this, saying there is no beginning and no end, each self-aware and immovable, such is the form of perfect enlightenment. Great bliss possesses self-benefit, and for the benefit of others, one becomes a Buddha, constantly possessing the power of compassion, abiding always within the realm of Dharma. Fortunate ones see such a sight. Caused by the power of past karma, free from all discriminations, to the extent of space, all sentient beings, diligently benefiting all beings. The seen objects are all-pervasive, said to be the wisdom of emanation. Body, speech, mind, and all secrets, are attained by cultivating the innate. Just as the victorious Buddhas, like the image of Brahma, etc., proclaim, after inviting, they say thus, the nature of the Dharma realm is thus proclaimed. Just as on a pure ground of lapis lazuli, the image of the king of gods appears, so too, in the pure mind of beings, the form of the King of Sages appears. Just as from the great drum, sound arises even without being struck, so too, the victorious ones, without fabrication, truly arise to show benefit. Just as in the world, one enters the path of virtue, and wind-born water, rain, and clouds descend, so too, the wind of compassion increases all virtues, and the Buddha clouds send down the rain of nectar Dharma. Like Brahma, without moving from the uncontaminated place, whenever various emanations are shown, like the sun, constantly radiating the light of wisdom, the heart of the pure, precious wish-fulfilling jewel. The Buddhas proclaim thus, like a stone cliff without writing, the body is like space, pervasive, formless, and impermanent, like the earth, the white Dharma of beings, all the medicine of Dharma, all kinds of
Chinese
恒常作为基础。 此乃成佛之地。 如帝释之鼓，如云和梵天，如太阳，如珍宝。 如岩石，如虚空，如大地，如如来。 如是说。第七生的形相完全转变之仪轨。 之后讲述火供仪轨。 三界皆能掌控。 以何者之如实仪轨。 迅速成就悉地。 焚烧牛羊肉与酒后。 以左手作火供。 若能掌控佛陀。 何况微小之人。 如是说。酒是从红糖和葡萄树的汁液中提取的。 佛陀是智者。 如其言辞。 口水牙木等。 以及使自身愉悦。 以名字和致醉物作火供。 三界亦能掌控。 如是说。 口水是呕吐物或痰液。 致醉物是十大根等雌性根。 如其言辞。 与月经血一同。 以及吃后呕吐之物一同。 与人发一同。 以火供能勾召。 如其言辞。 从自身所食之物呕吐。 不点燃楝树。 智者作自身语之火供。 则极度憎恨仇敌。 如是说，自身是狗。 头发是所要修持之物。 智者是通晓一切事业者。 如其言辞。 在疯狂之火中八百次。 以热芝麻油混合。 以乌鸦翅膀作火供。 必定立即驱逐。 人之肉与血一同。 与有角之毒一同。 夜晚在墓地作火供。 仇敌迅速被杀。 如是说，夜晚是第二时段。 所说之中，寂静之法于清晨行。 之后黎明是增长之法。 正午和半夜。 是关于掌控和驱逐等。 对于三宝等。 对于损害的仇敌，若在不净之时行事，悉地将会衰退。 如其言辞。 以豺狼肉作一百次焚烧。 如实作火供之人。 其人一生之中。 手中必得财富，毋庸置疑。 如是说，人显现于东方。
English
Constantly being the basis. This is the place of Buddhahood. Like Indra's drum, like clouds and Brahma, like the sun, like precious jewels. Like a rock, like the sky, like the earth, like the Thus-Gone-One. Thus it is said. The ritual of completely transforming the form of the seventh birth. Then the fire offering ritual is explained. The three realms will be under control. By what authentic ritual. Quickly attain the best of siddhis. After burning beef and alcohol. Perform the fire offering with the left hand. If even the Buddha can be controlled. What need is there to mention trivial people. Thus it is said. Alcohol is extracted from molasses and the sap of grapevines. The Buddha is the wise one. As the words are. Mouthwash, tooth sticks, and so on. And likewise pleasing one's own body. With name and intoxicants as fire offerings. The three realms can also be controlled. Thus it is said. Mouthwash is vomit or phlegm. Intoxicants are the female roots such as the ten roots. As the words are. Together with menstrual blood. And together with what is vomited after eating. Together with human hair. With fire offering, one can summon. As the words are. Vomit what has been eaten from one's own body. Without igniting the neem tree. The wise one performs the fire offering of one's own mantra. Then one will extremely hate the enemy. Thus it is said, one's own body is a dog. The hair is what is to be practiced. The wise one is the one who knows all actions. As the words are. Eight hundred times in the fire of madness. Mixed with hot sesame oil. Perform the fire offering with crow wings. One will surely expel immediately. Human flesh is together with blood. Together with horned poison. Perform the fire offering at night in the cemetery. The enemy will be killed quickly. Thus it is said, night is the second period. Among what is said, peaceful practice is done in the morning. Then dawn is the practice of increasing. Noon and midnight. Are about controlling and expelling, and so on. For the Three Jewels and so on. For the enemy who harms, if done at an impure time, the siddhi will decline. As the words are. Burn one hundred times with jackal meat. The person who performs the fire offering authentically. In that person's lifetime. Wealth will surely come into their hands, without a doubt. Thus it is said, the person appears in the east.