Tibetan
མཐར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ངོ༌། །གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་སོ། །འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འགོག་པས་འགྱུར་བ་ནི། །གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཁ་སྦྱོར་ཅན་དངོས་པོ། །རྡོ་རྗེ་ ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་པ། །ཞེས་པས་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །འགོག་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་རྣམས་སུའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རླུང་སྟེ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་གསང་བར་ཕྱིན་པའོ། །མི་འགྲོའོ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། བདེ་བ་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །བླ་མར་ཡང༌། སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད། །བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལས་འབར། །ཞེས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ཅན་ནི་ཁ་སྦྱོར་མ་ཡིན་པ་ཁ་སྦྱོར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་གོ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཁ་སྦྱོར་ཅན་ཞེས་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ལག་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་དགོངས་པའོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེས་དབྱེ་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ནས་བུང་བ་འཁོར་བར་བྱ། །དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་བྱེད་ལ། །དེ་བཞིན་གཏུན་ཤིང་སྐྱེད་བྱེད་ལ། །ཟ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་བརྗོད། །འབུགས་ལ་མདའ་ནི་ཁོ་ན་དང༌། །དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ། །ནུ་མར་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་པས་དུས་སུ་འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཕོ་དབང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་བྱེ་བར་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབྱེ་བར་བྱ། །བུང་བ་སྦྲང་རྩིར་འདོད་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་གཡོ་བར་བྱའོ། །བདེ་བའི་ཐབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་སོ། །འགུགས་བྱེད་ལ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་སོ། །བསྐྱོད་པ་ལ་སྟེ་གཏུན་ཤིང་འདིའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ་ཟབ་ལ་སྟེ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཁུ་བའོ། །འབུགས་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་མིའི་ཁུ་བ་འགྲོ་བའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་སོ། །ནུམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང༌། འདི་ནི་འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཚོན་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་སྔགས་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ལ་དགོད་པར་བསྒྲགས། །ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འོད་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཀྱི་འཇུག་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པ་ནི་ཀཾ་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང༌། ལྷ་མོ་དུས་འཆི་བསླུ་བ་ལ། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། །ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཚོན་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕན་ཚུན་རོལ་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །གཅིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིར་བཅས་རྣམས། །འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའོ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག །གཞན་ནི་ཡང་ནི་རབ་འཆང་བྱེད། །བཟའ་བྱ་ཟོས་པ་མིན་པ་ལ། །བཟླས་པའི་མཐར་ནི་སླར་ཡང་སྐྱུགས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱར། །འདི་ནི་མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བུད་མེད་རྣམས། །དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱུགས་པ་ནི་བཟའ་བྱ་སྐྱུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བཀྲུས་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སེར་སྐྱའི་མར་ནི་འཐུངས་ནས་སུ། །དེ་ནས་བཟླས་མཐར་སྐྱུག་པར་བྱ། །བདག་གི་གདོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱུགས་ཏེ་ཁྲོས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །གཞོན་ནུ་མ་དེ་མཐོང་བ་ཡིས། །དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་གསལ་ལོ། །ཏིལ་མར་སཱ་ལུ་བཏགས་པ་ནི། །ལྡན་པས་ལུས་ནི་བསྐུས་ནས་ནི། །སྔགས་པས་སྣུམ་འཁུར་བྱས་ནས་ནི། །བཟའ་བ་ལ་ནི་དེ་སྦྱར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལས་འདི་མ་བཏང་ན། །རྟག་ཏུ་མི་མོ་དབང་དུ་འགྱུར། །སྣུམ་འཁུར་ནི་འཁུར་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །བཟའ་བ་ལ་ལན་བདུན་བཅས་པ་མ་བཏང་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །ཏིལ་ནག་རྣམས་ནི་ཟོས་ནས་སུ། །སྐྱུགས་པ་སྐྱེ་ཚེ་དང་ལྷན་ཅིག །རུ་རྟ་བཤང་ལམ་ལས་གྲོལ་བ། །ལག་སྐྱེས་ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་ནི། །རང་གི་ཁྲག་གིས་བརྟགས་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། ། བཟའ་བ་བཏུང་བ་མིག་སྨན་དང༌། གོས་ལ་བྱུགས་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ། །དབང་དུ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཏེ་རུ་རྟ་ནི་བཤད་པར་དགོངས་སོ། །ལག་སྐྱེས་ནི་མིང་མེད་ཀྱི་སེན་མོའོ། །སྲིན་བུ་ནི་འབུའོ་བྲག་ནི་མིང་མེད་ལས་བྱུང་བས་སོ། །གསལ་ལོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ལྷ་ཉིད་བསམས་ནས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱའོ། །བ་ལང་ཤ་བསྲེགས་སྦྱིན་སྲེག་ལ། །ཁྲག་གིས་བསྐུས་ན་ལྷ་རྣམས་དང༌། །མ་མོ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་འཆི་བར་འགྱུར་སྔགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡིས་ནི། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སྲེག་མཐར་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །འགྲོ་བ་དགུག་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བྱའོ། །ཁྲག་གིས་སྐྱུགས་པ་ལའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །བརྡ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་ཉིད་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །སྔགས་པས་དཔའ་དབང་མ་ཀློག་ཅིང། །གཡོན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྦས། །ཞེས་པས་གསང་ཆེན་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དཔའ་བོའི་དབང་བོའི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་པོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་རྒྱུད་དུ་སྦས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཉིས་འགྱུར་བྱས་ནས། ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བླ་མར་གསུངས་པ། །སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་ནི། །དེ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བལྟས་ནས་ནི། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་བོན་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མགོ་བོ་སོགས་པར་དགོད་པར་བྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བས་དབང་པོ་དང༌། དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པའི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩན་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བྱའོ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཅོད་པན་དུ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང༌། གསུང་དང༌། སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དཔའ་བོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་དག་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་པས་མཉམ་གཞག་བཟླས་པར་བྱ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྱག་འཚལ་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པར་བྱ། །མཛེས་པའི་བཟླས་པའམ། ངག་གི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང༌། གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པ་དེ་རྣམས་རང་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང༌། །མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། །དམར་པོ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རལ་གྲི། །ཅང་ཏེའུ་དང་མགོ་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞལ་ བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། །དུས་མཚན་འཇིགས་བྱེད་མགོ་བོ་མནན། །དཀར་སྔོན་ལྗང་དང་དམར་པོའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་འདྲ་དེ་བཞིན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའང་དེ་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་རོད་རྗེའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དབུས་འགྱུར་སྟོང་པ་ནི། །ཟླ་བ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་མཆོག །དེ་ཡོངས་གྱུར་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཧོཿ་ཡིག་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལ། །སྔར་གྲུབ་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་ཀུན་དུ་དགའ་འགྱུར་བས། །ཤིན་ཏུ་དགའ
Chinese
最后应当知晓。青色等等的颜色也是。所说也是那样，念珠的咒语的每一句都是气息的轮数。这里没有数珠，也没有念诵咒语，而是与气息的进入和呼出一起，咒语的字母完全进入和呼出，如鲜花的花环一般，以月亮和太阳的自性，按照规矩和不按照规矩来观察。那样，一百一十五个日夜里，气息不动，变为瓶气状态。之后，变为五种神通，这是密意。以阻断所要成就的事物而转变的是：一步也不走。结合结合者事物，金刚，连续束缚。这样说了利益。阻断是在十个坛城中。所要成就的是风，即位于额头，到达隐秘之处。不走是指除了芝麻之外，快乐完全融入太阳，凭借执持的支分。上师也说：生命的勤奋幻轮本身，思念后从那一刹那燃烧。这样说。结合者是指不是结合者变为结合者，即精液和微尘。金刚空行母也说：智慧方便平等结合，称为结合者，用手全部拥抱，称为金刚连续。这是密意。这些用金刚来区分，之后蜜蜂旋转。对于那个，用铁钩来勾引，同样用杵木来产生，对于吃，只说是金刚，对于饮，只说是箭，对于非时死亡的欺骗，在乳房上涂抹卡杖嘎。这样说了欺骗时死亡。金刚，即用男根来分开女性的莲花。在所说续中也说：金刚莲花要分开，蜜蜂是想要蜂蜜，轮要转动，是快乐的方法，即全部知晓。这样说。对于勾引，即对于菩提心的极度快乐，用铁钩，即用恐吓印铁钩的形象。对于推动，即这个杵木的金刚完全进入。对于深奥，即习气的金刚，即精液。
English
Finally, it should be known. Colors such as blue are also included. It is also said that each line of the mantra on the rosary is the number of breaths' cycles. Here, there is no rosary and no recitation of mantras, but together with the inhalation and exhalation of breath, the letters of the mantra completely enter and exit, like a garland of flowers, with the nature of the moon and the sun, observe according to and not according to the rules. Thus, in one hundred and fifteen days and nights, the breath does not move and transforms into the state of vase-like breath retention. After that, it transforms into the five kinds of clairvoyance, this is the intended meaning. The transformation by obstructing what is to be accomplished is: Not even one step is taken. Union, the object of union, Vajra, continuous binding. Thus, the benefits are spoken. Obstruction is in the ten mandalas. What is to be accomplished is the wind, that is, residing in the forehead, reaching the secret place. Not walking means other than sesame seeds, bliss completely merges into the sun, by means of the limb of holding. The Lama also said: The very illusion wheel of the effort of life, having thought about it, blazes from that instant. Thus it is said. The united one is the one that is not united but has become united, that is, semen and dust. The Vajra Dakini also said: Wisdom and means are equally united, it is expressed as the united one, embraced all around with hands, it is called the Vajra continuous. This is the intended meaning. These are to be distinguished by the Vajra, and then the bee revolves. For that, use the hook to attract, similarly use the pestle to generate, for eating, only the Vajra is mentioned, for drinking, only the arrow is mentioned, for deceiving untimely death, apply Khatvanga to the breasts. Thus, it is said to deceive death at the time. Vajra, that is, use the male organ to separate the female's lotus. In the spoken Tantra it is also said: The Vajra lotus must be separated, the bee wants honey, the wheel must be turned, it is the method of happiness, that is, knowing everything. Thus it is said. For attracting, that is, for the extreme bliss of the mind of enlightenment, use the hook, that is, with the form of the threatening mudra hook. For moving, that is, the Vajra of this pestle completely enters. For the profound, that is, the Vajra of the habitual tendencies, that is, semen.
Chinese
哦！捣毁它，就是摧毁空性的光彩。这就是它的意思。卡杖嘎是智慧，是人精的流动。在所说的续部中也说：智慧卡杖嘎具有形相。将努姆（藏文：ནུམ་）与之结合，是为了世尊明确指示，也说过：这能欺骗死亡的预兆，瑜伽士们会因此而高兴。这就是它的意思。在颅骨的供养容器中，一定要在口中放置武器。身语意的秘密真言，宣称在两个根门上欢笑。像这样安置集合等等的武器，就是光芒。这是正直地进入处所的意思。颅骨是“康”，意思是带来快乐。在金刚空行母中也说：为了欺骗女神死亡的时间，肢体要与卡杖嘎结合。在颅骨的供养容器中，一定要在口中放置武器。这是确定的意思。通过平等结合两个根门来成就，这是字面意思。相互嬉戏的秘密真言是：与空行母合为一体。天和非天以及人类，都能以此迅速成就。这是字面意思。欺骗死亡。然后是控制的殊胜方法。其他的是再次完全持有。对于未食用的食物，念诵结束后再次呕吐。将其与食物和饮料混合。这在七个夜晚里，只要活着，妇女们无疑会被控制。这样说了控制的方法。呕吐是呕吐食物。再次清洗它，然后在念诵结束后，按照近心要的控制仪轨中所说的那样去做。喝下黄色的酥油，然后在念诵结束后呕吐。用它涂抹自己的脸，然后愤怒地看着。看到那个年轻女子，无疑会被控制。这很清楚。芝麻油与萨鲁（藏文：སཱ་ལུ་）混合，用它涂抹身体，念诵咒语后进行油浴，然后将其混合在食物中。如果这个行为不放弃，那么女人将永远被控制。油浴是一种特殊的沐浴方式。如果在食物中加入七次，并且不放弃，那么会怎么样呢？
English
Oṃ! To crush it is to destroy the splendor of emptiness. That is its meaning. The khaṭvāṅga is wisdom, the flow of human essence. In the explained tantra it is also said: The wisdom khaṭvāṅga has form. To combine it with num (Tibetan: ནུམ་) is for the sake of the Blessed One's clear instruction, and it is also said: This deceives the omens of death, and yogis will rejoice in it. That is its meaning. In the skull's offering vessel, weapons must be placed in the mouth. The secret mantras of body, speech, and mind proclaim laughter at the two sense faculties. Like this, placing the collection of weapons and so forth is radiance. This is the meaning of entering the place directly. The skull is 'Kam,' meaning to bring happiness. In the Vajra Ḍākinī it is also said: To deceive the goddess's time of death, the limbs should be combined with the khaṭvāṅga. In the skull's offering vessel, weapons must be placed in the mouth. That is the definite meaning. Accomplishing by equally combining the two sense faculties, this is the literal meaning. The secret mantra of mutual play is: Unite as one with the ḍākinī. Gods, asuras, and humans alike will quickly accomplish this. This is the literal meaning. Deceiving death. Then, the supreme method of control. Others are to hold completely again. For uneaten food, vomit again after the recitation. Mix it with food and drink. For seven nights, as long as they live, women will undoubtedly be controlled. Thus, the method of control is spoken. Vomiting is vomiting food. Wash it again, and then after the recitation, do as it is said in the close heart essence control ritual. Drink yellow ghee, and then vomit after the recitation. Smear it on your own face, and then look with anger. Seeing that young woman, she will undoubtedly be controlled. This is clear. Sesame oil mixed with sālu (Tibetan: སཱ་ལུ་), anoint the body with it, and after reciting the mantra, perform an oil bath, and then mix it in the food. If this action is not abandoned, then the woman will always be controlled. An oil bath is a special kind of bath. If it is added to the food seven times and not abandoned, then what will happen?