Tibetan
ས་པས་གང་གསུངས་པ། །ལམ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ནུས་པའི་ཆོ་གའི། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དགོངས་པ་ཡིས། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུབ་གསུངས་སོ། །ས་ཡི་ཆ་མཉམ་ཡིད་འོང་བར། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བྱུགས། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །དྲི་བཟང་དྲི་ལྡན་ས་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆ་བཅས་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅིང་བར་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྫ་རྔ་བཅིང་བྱས་ནས། །རི་མི་དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །བཅུ་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི། །ཡི་གེའི་ཕྱིར་མོ་མཉམ་བསྒྲིབས་ནས། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་ཡིས། །དེ་རྣམས་གཅིག་དམན་ལྔ་བཅུ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་གྲངས་ཀྱི་ནང་ཆུད་པར། །ཞེས་ཏེ། རྫ་རྔ་བཅིང་བ་ནི་ངོས་གཉིས་ནས་རི་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་དམན་པའི་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རེ་མིག་རྫ་རྔའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པས་རི་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་གཟུང༌། །ལྔ་པའི་དབྱང་སྐྱིས་བྱེ་བ་ལས། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྱེད་པ་ཡང་དག་བླང༌། །ཉི་ཤུ་བཞི་པས་འོག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་གོ །ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་གོ །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྱེད་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བྷ་ཡིག་གོ །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་གཟུང༌། །གསུམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་གཟུང༌། །ལྔ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཡང་དག་གཟུང༌། །ཉི་ཤུ་བཞི་པ་འོག་ཏུའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དག་བླང༌། །སྦྱོར་བོར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ལ་དབྱངས་གསུམ་པ་སྦྱར་བ་ནི་ནིའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཧའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཐིག་ལེའོ། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ པའོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །རྐང་པ་དང་པོར་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཊའོ། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་ནི་རྐང་པའི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་དམན་པ་གཟུང༌། །མེ་ཡི་བུ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །གསུམ་པོའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་བརྒྱད་པ་ལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་ཡང་དག་ལྡན། །རྐང་པ་གཉིས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པ་ལ་མེའི་བུ་ཡིས་ནི་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་གོས་སོ། །གསུམ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་གྲིའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཧའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པས་འོག་ཏུ་སྟེ་ཧྣའོ། །སླར་ཡང་ཚིག་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདོད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རང་འབྱུང་གཟུང་ནས་ནི། །ལྔ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། །རྐང་པ་གསུམ་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེ་པ་གསལ་ལོ། །ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པ་ཉིད། །ཉི་ཤུ་བདུན་པས་ཡང་དག་ལྡན། །གསུམ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའི་སྔགས། །གཉིས་པའི་སྔགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བ་དང་ལྡན། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་མིག་གནས། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་པའི་ཚིག་འདི་ཡང༌། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ནི་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གཟུང༌། །རེ་མིག་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི། །བཞི་པ་མཐའ་ཡིས་ཡང་དག་སྦྱར། །སྤྱི་བོར་བཅོ་ལྔ་པས་སྤྲས་པ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཉིད། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །ཆོས་དོན་འདོད་དང་ཐར་པ་རྣམས། །རྐང་པ་གསུམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །བཞི་བའི་མཐའ་ནི་ཨུ་ཡིག་གོ །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་གང༌། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ཉིད། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་སོ་གསུམ་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྲས། །རེ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་པ་ཉིད། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ལུགས་བཟློག་པས། །ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་ པ་ཉིད། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཨཱའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ནའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཡའོ། །བཅུ་གསུམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྦྲས་པ་ཧོའོ། །བཅུ་པ་བྷ་སྟེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ། །ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པའོ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བའོ། །གཉིས་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐིག་ལེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ། །གཅིག་དམན་སུམ་
Chinese
萨波所说，与道分离则无法获得。如是说。现在为了利益众生，以那些的形象而住。依靠世俗的形象，必定以真实的身体来显示。如其发音。智慧和能力的仪轨。之后还有应说的，以极难获得的意，谁仅以认识，修行者迅速成就。像这样说了四面尊的咒语。土地的等分令人满意，用旃檀涂抹。花朵散布于地面。芳香的气味充满土地。自己具足部分后，要束缚方位。然后束缚陶鼓后，九个山形非常圆。十六、三十三的字母，平等遮蔽外形后，在那里聚集勇士。成办一切所欲之义，以顺行和逆行，修行者以元音和字母，那些少一个的五十，包含在能者的数量中。也就是说，束缚陶鼓，是从两面以八个图形，以少一个的五十自性的格子，做成陶鼓的形状。上下两面以圆形的方式，有四十九个图形，如其发音。取三十二个格子，从第五个元音中，正确地取百分之半。以二十四个在下面。所说是三十二个从索字产生的萨字。第五个是乌字。百分之半是辅音。二十四个是巴字。然后取三十六个，与第三个元音结合。然后取三十二个，与第五个元音完全相应。正确地取二十五个，二十四个在下面。正确地取三十三个，与结合的第十五个相应。所说的是三十六个与第三个元音结合的是尼。三十三个是哈。第十五个是明点。第五个与伊完全相应的是吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）第五个与伊完全相应。字母最为美好。与二十二个完全相应。与二十七个完全相应。与第一个礼敬完全相应。与第一个足完全相应。所说二十二
English
What Sapa said, one cannot attain if separated from the path. Thus it is said. Now, in order to benefit beings, they abide in those forms. Relying on conventional forms, they will surely reveal themselves with a true body. As it sounds. The ritual of wisdom and power. After that, there is still something to be said, with an intention that is extremely difficult to obtain, whoever merely understands, the practitioner quickly accomplishes. Like this, it is said that the mantra of the four-faced one can be subdued. The equal division of the land is pleasing, and it is anointed with sandalwood. Flowers are scattered on the ground. Fragrant scents fill the land. Having made oneself complete with parts, one must bind the directions. Then, after binding the clay drum, the nine mountains are very round. The sixteen, thirty-three letters, after equally obscuring the outer form, gather the heroes there. Accomplishing all desired meanings, by forward and reverse order, the practitioner, with vowels and letters, those fifty less one, are included in the number of the capable ones. That is to say, binding the clay drum is from both sides with eight figures, with a grid of fifty natures less one, make the shape of a clay drum. On the top and bottom, in a circular manner, there are forty-nine figures, as it sounds. Take the thirty-two grids, from the fifth vowel, correctly take half of a hundred. With twenty-four below. What is said is the thirty-two, the Sa syllable produced from the So letter. The fifth is the U letter. Half of a hundred is a consonant. Twenty-four is the Ba letter. Then take thirty-six, combine with the third vowel. Then take thirty-two, perfectly corresponding with the fifth vowel. Correctly take twenty-five, twenty-four below. Correctly take thirty-three, corresponding with the fifteenth of the combination. What is said is that thirty-six combined with the third vowel is Ni. Thirty-three is Ha. The fifteenth is a bindu. The fifth, perfectly corresponding with I, is Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) The fifth, perfectly corresponding with I. The letter is most beautiful. Perfectly corresponding with twenty-two. Perfectly corresponding with twenty-seven. Perfectly corresponding with the first prostration. Perfectly corresponding with the first foot. What is said is twenty-two
Chinese
是这样说的。第二十七个是ཊ。第一个礼敬是，在（四句）诗的第一个足（句）是嗡字。（从藏文字母表）少二十一个字，抓住它。与火之子（的字母）完全相应。与第三个元音完全相应。那些（字母）与第八个元音字母相应。与第三十六个（字母）完全相应。在第二个足（句）中要这样说。这里，少二十一个字，与火之子（的字母）相应，意思是下面加上了ར字。与第三个元音完全相应，是གྲི。第八个是ཧ。第三十六个在下面，是ཧྣ。再次给予这个词语。清楚地表明，为了愿望的意义，这是全部成就的来源。然后，抓住自生（的字母），与第五个元音完全相应。上面用bindu（藏文：ཐིག་ལེ）装饰，在第三个足（句）中要这样说。与第二十二个（字母）完全相应。与第二十七个（字母）完全相应。这很清楚。少二十一个字。与第二十七个完全相应。与第三个元音完全相应。然后是第三十三个（字母）的咒语。与第二个咒语完全相应。与第二十个字母相应。第二十一个位于眼位。同样，第二十六个位于（眼位）。这里，第二十个（字母）是相对于迦梨女神而言的。第二十一个字母是ཡ。第二十六个字母是ཡ。这个重复两次的词语，要收集最好的成就。这里是双倍的。然后，抓住从顺序颠倒的（字母）。第一个眼位的字母，与第四个结尾完全结合。用第十五个（字母）装饰头部。然后是第二十二个（字母）本身。然后是第二十七个。法、利益、欲望和解脱，在第三个足（句）中要这样说。第四个的结尾是乌字（藏文：ཨུ）。第十五个是bindu（藏文：ཐིག་ལེ）。第二个眼位的种子是，然后是第三十六个本身。第二十六个，第三十三个。用第十三个元音装饰。从眼位开始是第十个本身。成就者通过颠倒顺序，少二十一个字本身。然后是第二十三个。这里，第二个是阿（藏文：ཨཱ）。第三十六个是ན。第二十六个是ཡ。用第十三个元音结合，是ཧོ。第十个是བྷ，即从顺序颠倒的ཧ等开始。少二十一个字。第二十三个是བ。与第二个元音完全相应。用bindu（藏文：ཐིག་ལེ）装饰头部。少一个三
English
It is said thus. The twenty-seventh is ཊ. The first prostration is, in the first foot (line) of the (four-line) verse is the syllable Om. (From the Tibetan alphabet) take the one less than twenty-one. Perfectly correspond with the son of fire (letter). Perfectly correspond with the third vowel. Those (letters) perfectly correspond with the eighth vowel letter. Perfectly correspond with the thirty-sixth (letter). In the second foot (line), it should be said thus. Here, one less than twenty-one, corresponding to the son of fire (letter), means that the letter ར is added below. Perfectly correspond with the third vowel, it is གྲི. The eighth is ཧ. The thirty-sixth is below, it is ཧྣ. Again, give this word. It clearly shows that for the meaning of desire, this is the source of all accomplishments. Then, grasping the self-arisen (letter), perfectly correspond with the fifth vowel. Decorated with a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ) on top, in the third foot (line) it should be said thus. Perfectly correspond with the twenty-second (letter). Perfectly correspond with the twenty-seventh (letter). This is clear. One less than twenty-one letters. Perfectly correspond with the twenty-seventh. Perfectly correspond with the third vowel. Then is the mantra of the thirty-third (letter). Perfectly correspond with the second mantra. Correspond with the twentieth letter. The twenty-first is located in the eye position. Similarly, the twenty-sixth is located (in the eye position). Here, the twentieth (letter) is in relation to the goddess Kali. The twenty-first letter is ཡ. The twenty-sixth letter is ཡ. This word repeated twice, one should gather the best accomplishment. Here it is doubled. Then, grasp the (letters) reversed from the order. The letter of the first eye position, perfectly combined with the fourth ending. Decorate the head with the fifteenth (letter). Then is the twenty-second (letter) itself. Then is the twenty-seventh. Dharma, benefit, desire, and liberation, in the third foot (line) it should be said thus. The ending of the fourth is the U syllable (Tibetan: ཨུ). The fifteenth is the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ). The seed of the second eye position is, then is the thirty-sixth itself. The twenty-sixth, the thirty-third. Decorated with the thirteenth vowel. From the eye position, it is the tenth itself. The accomplisher, by reversing the order, one less than twenty-one letters itself. Then is the twenty-third. Here, the second is A (Tibetan: ཨཱ). The thirty-sixth is ན. The twenty-sixth is ཡ. Combined with the thirteenth vowel, it is ཧོ. The tenth is བྷ, that is, starting from the reversed order of ཧ, etc. One less than twenty-one letters. The twenty-third is བ. Perfectly correspond with the second vowel. Decorate the head with a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ). One less than three