Tibetan
འོ། །གསང་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་གནས་སོ། །མཆོག་གི་ནི་སྦས་པའི་དཔེ་སྤངས་པའོ། །དགྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་གནས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བར་མ་ཆད་པའོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རྒྱས་པ་མིན་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་སྣང་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །བླ་མ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལས་སོ། །བླ་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །མཆོག་གི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དགྱེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་གཅིག་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལུས། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བར་སྤྱོད་མ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ནུས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས། སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་རྣམ་ངེས་འབྱུང༌། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་དག་ནི་གཡོ་བར་བཤད། །སྣོད་ནི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད། དེ་ཁོ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རང་གི་དོན་བྱེད་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཚངས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གཟུགས་ཀུན་ནས་གསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཏེ་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་དང་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །དེ་བཞིན་བརྩོན་དང་གྲགས་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་འདི་བཞི་སྟོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་མཐུ་ལས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཚུལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདི་ལས་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །དཔེར་ན་རྔ་ལས་མ་བརྡུངས་པ། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང༌། །རྣམ་ངེས་འབྱུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཕྱུང་སྟེ་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཀུན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལུས་འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་འཆང་བཞིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། གཞན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ཁོ་ན་འགྲོ་བའི་གཉེན། །གོ་འཕང་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་དང་ གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་གནས། །བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་དང༌། གསུང་དང༌། སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་གཟུགས་རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང༌། བསྲུབ་བྱ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཤད་དོ། །སྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་འབྱུང༌། །དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་བཟླས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས། རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསུངས་པ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་མངོན་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ཏེ། དེ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་དོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་བའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའི་ཉོན་ཞེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་པས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རིགས་ལྡན་མའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །དབུ་མ་དང༌། མཆོག་གཉིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་པར་བྱའོ། །དབུགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་སོ། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ནི་ནིའི་ཡི་གེ་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་རིགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་ནོ། །རིགས་ལྡན་མ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ནི་མཉེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཉི་མ་སོ་སོའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་རུ་ཡང༌། སྦས་དང་སྐྱེ་བོ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས། །རང་གི་ཁྱིམ་མམ་གཞན་རྣམས་སུའང༌། བཅུ་གཉིས་ལོ་མའང་དེ་བཞིན་དུའང༌། །བཅུ་དྲུག་ལོ་མ་མཆོད་པར་བྱ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པ
Chinese
哦！大秘密是金刚天女的处所。殊胜的是舍弃隐秘的典范。喜悦是智慧母的极度安乐。一切自性是胜者的自性。恒常住留是进入妃子的眷属中。从那以后，从“由此”等开始，是生起次第的不断绝。大秘密是一切皆空。从简略来说，是从无分别中。从不广来说，是从色等的分別中。吉祥黑汝迦双运是使世俗谛和胜义谛的真理，在没有显现的情况下结合。从上师来说，是从般若波罗蜜多的道中。上师是智慧和方便的真如。空行母的网集合是法身。大秘密是一切聚集。殊胜的是法界。喜悦是大空性。一切自性是极度空性。恒常住留是空性，以方便智慧之形，于三时中住留于轮回之间，所依和能依是唯一性。如是说：诸法一切自在身，一切以形象而庄严。如是。同样，恒常住留是薄伽梵母大幻化网难行母，空性与虚空同等，是事物和非事物完全舍弃。是究竟。现在为了使誓言的行为能力坚固而说。心勇士使者皆自性，金刚萨埵安乐之顶。此乃自生薄伽梵，空行母之网集合。从声音的方式中完全确定生，是誓言行为的行境。如是，使者母是菩提方面的诸法一切。其自性是法身，是清净的智慧和分别识的体性，是做利他者。心勇士是三界的体性，在所说的续部中也说：有情是动摇的，器是坚固等。如是。金刚萨埵是金刚大自性的心勇士，被称为金刚萨埵。那本身就是安乐之顶，是俱生身，智慧和方便自己的利益。
English
Oh! The great secret is the abode of Vajra Goddess. The supreme is abandoning the example of secrecy. Joy is the extreme bliss of the Wisdom Mother. All self-nature is the self-nature of the Victorious One. Constantly abiding is entering into the retinue of the consort. From then on, starting from "from this," etc., it is the unbroken sequence of the generation stage. The great secret is that everything is empty. From the concise, it is from non-discrimination. From the not extensive, it is from the discrimination of form, etc. Glorious Heruka union is to combine the truths of conventional and ultimate reality without appearance. From the Lama, it is from the path of the Perfection of Wisdom. The Lama is the Suchness of Wisdom and Method. The net collection of Dakinis is the Dharmakaya. The great secret is all gathered. The supreme is the Dharmadhatu. Joy is the great emptiness. All self-nature is extreme emptiness. Constantly abiding is emptiness, with the form of skillful means and wisdom, abiding in the three times between samsara, the support and the supported are of one single nature. It is said: The body is the lord of all dharmas, all adorned with form. Thus. Similarly, constantly abiding is the Bhagavan Mother, the Great Illusion Net, the Difficult-to-Practice Mother, emptiness is equal to space, it is the complete abandonment of things and non-things. It is the ultimate. Now, in order to make the ability of the samaya conduct firm, it is said. Mind heroes, messengers, all self-nature, Vajrasattva, the peak of bliss. This is the self-born Bhagavan, the net collection of Dakinis. From the way of sound, complete certainty arises, it is the object of samaya conduct. Thus, the messenger mother is all the dharmas of the aspect of Bodhi. Its self-nature is the Dharmakaya, it is the nature of pure wisdom and discriminating consciousness, it is the one who does the benefit of others. Mind hero is the nature of the three realms, in the spoken tantra it is also said: Sentient beings are said to be moving, the vessel is stable, etc. Thus. Vajrasattva is the mind hero of the great self-nature of Vajra, called Vajrasattva. That itself is the peak of bliss, it is the co-emergent body, wisdom and skillful means for one's own benefit.
Chinese
是也。不混杂等三十二法的自性。与生俱来的这些法的瑜伽士是金刚萨埵，即真实结合者。此乃自生薄伽梵，即是如彼清净身之金刚持，乃是化身。以形色完全明亮之故为薄伽梵，即以具有圆满形色等之故，如是说：圆满形色与自在，如是精进与名声，此四果之示现者，乃从福德聚之威力所生。空行母之网的誓言是，以具有如彼一切殊胜相之故。应视为灌顶之佛。声音之理是咒语之身，由此三者真实结合，乃是圆满报身，不可摧毁之声音。于度母之理中亦云：譬如未击打之鼓，声音亦将遍生。如是胜者亦自然成就，示现之自性也。种种决定生起是咒语之天，亦于三界中决定生起，为调伏者声音完全明亮之故。誓言行之行境是，此身即是了知为誓言行之境之故，乃是瑜伽母。誓言之行应说为执持。如是说：以方便利益他者，如是彼乃是众生之友。获得圣者之果位行境，应观孩童之行境。如是。是密意。应说示现者与祈请者。三界中难以获得，初始中末皆真实安住，从搅拌者与被搅拌者之结合中，具有念诵咒语禅定等。此乃智慧与，意与，语与，身融为一体，清净无垢之形色自性与，法与圆满受用与，化身等以种种差别而存在，一切皆是空性法界之体性。三界中难以获得，是福德浅薄者之故。初始中末皆真实安住，是说一切法于三时中皆真实安住也。如是。
English
It is so. The nature of the thirty-two dharmas, such as non-mixture. The yogi of these co-emergent dharmas is Vajrasattva, the one who truly unites. This is the self-born Bhagavan, who is like the Vajradhara of the pure body, the Nirmanakaya. Because of the complete clarity of form, it is Bhagavan, because it possesses perfect form and so on, as it is said: Perfect form and dominion, likewise diligence and fame, the one who shows these four fruits, arises from the power of the accumulation of merit. The vow of the net of dakinis is because it possesses all the excellent aspects. It should be regarded as an enlightened being of empowerment. The principle of sound is the body of mantra, from which the three are truly united, it is the Sambhogakaya, the indestructible sound. Also in the principle of the Paramitas, it is said: For example, from an undrummed drum, sound will arise everywhere. Likewise, the Victorious One also naturally accomplishes, it is the nature of manifestation. The arising of various certainties is the deity of mantra, which is also certainly brought forth in the three realms, because the sound is completely clear to those to be tamed. The object of the practice of samaya is that this body is understood as the object of the practice of samaya, therefore it is a yogini. The practice of samaya should be spoken of as holding. As it is said: Benefiting others with skillful means, likewise he is the friend of beings. Obtaining the object of practice of the noble state, one should observe the object of practice of children. Thus it is. It is the intention. The demonstrator and the petitioner should be spoken of. Difficult to find in the three realms, the beginning, middle, and end are truly abiding, from the union of the stirrer and the stirred, possessing mantra recitation, meditation, and so on. This is wisdom, mind, speech, and body merged into one, the nature of pure and immaculate form, dharma, perfect enjoyment, and all that exists with various distinctions such as manifestations, all are the nature of the emptiness realm. Difficult to find in the three realms, it is because of those with little merit. The beginning, middle, and end are truly abiding, it is said that all dharmas are truly abiding in the three times. Thus.
Chinese
又，不是与智慧之聚分离者的境地。不是有见解者。从搅动者、搅动之物、结合中，也是金刚空行母。搅动之物被说为法生。搅动者应被说为金刚。结合是界与智慧。如甘露般殊胜生起。真实地成为佛陀本身。如是说。从禅定等词语中，也以禅定等，以确定地显示此处的念诵，以及火供，以及朵玛，以及禅定，以及食物和饮料来成办。如其语。瑜伽自身，仪轨智慧。经中说故，请谛听。所说的瑜伽也是，方便与智慧平等进入。瑜伽被明显地说。何为无实智慧，方便是实物的特征。知晓。见解。世间仪轨的智慧之成就，是为了誓言等的成就本身。从自身之语，也是仪轨的智慧。经中所说，何为明显宣说十万，那是简略的经。现在，对于金刚亥母最为核心的经，如实地宣说，谛听。如其语。导师和祈请者的关系，以明显宣说者和明显宣说之物而说。现在，将要讲述具种女的供养，以中观殊胜之气息，以及，以具足香和水，恒常供养具种女。这是说，中观和殊胜二者应被执持。最差的年满十岁者，应被完全舍弃。以气息，以金刚普遍显示。以具足香和水，从尼的字，以五种近处使用，香和鲜花种类完全给予。具种女，即种姓的年轻女子们，应被供养，即令其喜悦。恒常是每日。在所说之经金刚阿若丽中也是，隐蔽和远离人群之处。在自己的家或他人处。十二岁女子也如此。十六岁女子应被供养。所说之经，所说之黑汝迦明显。