Tibetan
མས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་ཞི་སྟེ་གཞན་དུ་དེའི་ལག་ཏུ་དབུལ་སོན་ཏོ་ཞེས་ ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དྲུག་བརྒྱ་ཡིས། །སྲོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་གསད་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ལ་གནས། །ཞེས་པས་འོད་གསལ་གསུངས་སོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་ཞབས་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གསད་པར་བྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་དབུགས་ཉིན་དང་མཚན་མོས་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། དབུ་མ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུ་མ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ལ། ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་སུ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ས་ནཱ་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སོ་སོ་རེ་རེར་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱིས་སོ། །སོ་སོ་རེ་རེར་འཕོ་བའི་དུས་སྒྲ་གཅན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འབབ་པ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལ་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་གྲང་སྟེ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུས་ནས་སོ་སོར་བཅིངས་པས་དམན་པའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ནཱ་ནས་སོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུའི་རྟེན་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་དབུས་དང༌། ཤར་དང༌། གཡས་དང༌། གཡོན་དང༌། ནུབ་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འདབ་མ་རྣམས་སུ་དང༌། སྣའི་བུ་ག་དབུས་ལ་དང༌། སྟེང་དང་གཡས་དང་གཡོན་དང་འོག་ཏུ་འབབ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འབྱིན་པ་དང༌། སྡུད་པའི་རིམ་པས་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྟེ་ བའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་སྟེང་གི་བུ་གར་ཅིག་ཅར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། །ཅེས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པ་དང༌། གཡས་མིན་གྱི་དབུགས་རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་དབུ་མར་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཐུན་མོང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་སླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མའི་ཡང་དབུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲིང་ནི་འཆི་ལྟས་འཇོམས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབུགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་གྲངས་རེངས་པ་དཀར་པོ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ཇི་སྲིད་པར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ། །སྦྱོར་གཞི་གཅིག་པ་ལ་བརྩོན་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་མེད། །བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་རྣམས་མེད། །གཟུངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཀུན། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བཟློག་པར་འགྱུར། །འདི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འཕྲོ་བ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་རྟོགས་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རླུང་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང༌། རླུང་ནི་གང་དུ་དེར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་དང༌། །སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ཏེ། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ་ཡང༌། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བརྡ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྟགས། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་བདུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྤྱོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང༌། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་ནི་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་ བྱེད་ནད་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། །དབུལ་དང་བུད་མེད་བྲལ་དང་མི་བདག་འཁྲུགས
Chinese
以“消除贫困的痛苦罪过，另外将贫困的种子放在他的手中” 等同于字面意思。二万一千，以及完全相同的六百，瑜伽士应杀死生命，安住于阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）的足下。光明这样说。阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）是无明。其足是光明，即从分别念中解脱。应杀死，即应以大乐之方式进行。是决定义。超过二万一千和六百的气息，日夜从拉拉那、拉萨那和中脉发出。其中十二时分转移中，超过七十五的六百之数，每日每夜从中脉发出。剩余的，从拉拉那和拉萨那彻底流出，在那十二时分中，各自一个，以绵羊等不等的时分，有一百一十八的气息。同样，从拉萨那彻底流出，各自一个，以公牛等相等的时分。各自转移的时分，罗睺阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）有五十六之数，包括足。其中，每个坛城流出，对于左和右，有超过六十的三百之数，即包括足的十一个气息，从每个坛城的中央各自束缚而减少。此处，坛城从虚空等五处发出。也在左和右。此处，脐莲花，以摩羯鱼等六十花瓣为基础，如其计数，在花瓣的中央、东、右、左、西，空、风、火、水、土的坛城在花瓣中，鼻孔在中央，在上、右、左、下流动，在十二的尽头，以虚空等和土地等的区分，以发出和收集的顺序，以无量光和不空的自性。也应了知遍照佛的风也随身而行。第六智慧坛城，在脐带的中心，以顶部的孔洞同时进行。五坛城的气息之自性。
English
With "eliminating the suffering of poverty's sins, and additionally placing the seeds of poverty in his hand" being equivalent to the literal meaning. Twenty-one thousand, and exactly the same six hundred, the yogi should kill the lives, abiding at the feet of Avadhūta. Light thus spoke. Avadhūta is ignorance. Its foot is light, that is, liberation from conceptual thought. Should be killed, that is, should be done in the manner of great bliss. It is the definitive meaning. More than twenty-one thousand and six hundred breaths, day and night, emanate from Lalanā, Rasanā, and the central channel. Among them, in the twelve time junctures of transition, the number of six hundred exceeding seventy-five, emanates from the central channel each day and night. The remainder, flowing thoroughly from Lalanā and Rasanā, in those twelve time junctures, each one individually, with unequal time junctures such as sheep, there are one hundred and eighteen breaths. Similarly, flowing thoroughly from Rasanā, each one individually, with equal time junctures such as bulls. The time junctures of each transition, Rāhu Avadhūta has the number of fifty-six, including the feet. Among them, each mandala flows out, for the left and right, there is the number of three hundred exceeding sixty, that is, the eleven breaths including the feet, diminished by being bound separately from the center of each mandala. Here, the mandala emanates from the five elements such as space. Also on the left and right. Here, the navel lotus, based on sixty petals such as makara, as per its count, in the center of the petals, east, right, left, west, the mandalas of space, wind, fire, water, earth are in the petals, the nostrils are in the center, flowing above, right, left, below, at the end of twelve, with the distinction of space etc. and earth etc., in the order of emitting and collecting, with the nature of Amitābha and Amoghasiddhi. It should also be understood that the wind of Vairocana also follows the body. The sixth wisdom mandala, in the center of the navel, simultaneously through the hole at the top. The nature of the breath of the five mandalas.
Chinese
是这样的。 这些的右方和非右方的气息之脉，以其普遍运用的力量，使命气和下泄气持续不断地融入中脉，从而通过共同的死亡预兆来欺骗死亡。 中脉的气息又有三种，即下品、中品和上品之分。 其中，下品是变化的自性，会带来死亡。 中品是摧毁死亡预兆，即与生俱来的气息不会产生轮数的僵硬白色。 上品是能赐予佛陀之果位者，如金刚念诵中所近示，通过完全的出入，应使命气完全进入中脉，直至二万八千二百之数。 如是说：瑜伽士的气息出入，致力于合一的基础，安住于智慧方便的基础，不损毁咒语的支分而念诵，对此没有苦行之说，没有数珠，也没有咒语，本尊和火供等事业，会一个接一个地逆转。 这会获得心的想法，在此也要从八十自性散发中，了悟心是完全空虚的，因为三种显现使风流动。 圣者之足（指龙树菩萨）也曾说：风在何处，其自性就产生于彼处，只要风不流动，显现就不会动摇。风以微细的形象，与知识和真实融合，从感官的道路产生，从而对境产生执着。 在密意授记中也说：只要世间有符号，同样观察各种形象，分别念总是从风中产生，会转变为菩提心。 如是说。其中，显现的三十三种，显现增长的四十种。 显现接近获得的七种。 这些也应在《行集》等中去理解。 宣说了此念诵的利益：从敌人、狮子、大象、国王、火、罗睺星、盗贼、绳索的束缚，以及海水的动荡、食肉鬼、死亡的恐惧、疾病和感官的逼害，贫穷、与妇女分离和人主的争斗中解脱。
English
It is like this. The right and non-right breath-channels, by the power of their universal use, cause the life-force and downward-clearing air to continuously enter the central channel, thereby deceiving death through common death omens. The breath of the central channel also has three types: inferior, intermediate, and superior. Among them, the inferior is the nature of change, which brings death. The intermediate is the destruction of death omens, that is, the innate breath does not produce the stiffness of white color in the number of wheels. The superior is the one who bestows Buddhahood itself, as shown in the Vajra recitation, through complete arising and entering, one should make the life-force completely enter the central channel, up to the number of twenty-eight thousand two hundred. It is said: The yogi's breath goes out and in, striving for the unified basis, abiding in the basis of wisdom and means, reciting without damaging the limbs of the mantra, there is no asceticism spoken of for this, there are no rosaries, and no mantras, the activities of deities and fire offerings, etc., will be reversed one after another. This will obtain the thought of the mind, and here also, from the emanation of eighty natures, one should realize that the mind is completely empty, because the three appearances cause the wind to flow. The feet of the Noble One (Nagarjuna) also said: Wherever the wind is, its nature arises there, as long as the wind does not move, the appearance will not waver. The winds, in subtle form, are mixed with knowledge and truth, arising from the path of the senses, thereby clinging to objects. In the prophecy of intention, it is also said: As long as the world has symbols, likewise observing various forms, conceptual thought always arises from the wind, it will be transformed into Bodhicitta. It is said. Among them, the thirty-three appearances, the forty appearances of increasing appearance. The seven appearances of near attainment. These should also be understood in the Conduct Collection and so on. The benefits of this recitation are proclaimed: liberation from enemies, lions, elephants, kings, fire, Rahu, thieves, the bondage of ropes, as well as the turbulence of the sea, flesh-eating demons, the fear of death, diseases and the oppression of the senses, poverty, separation from women, and the strife of human lords.