Tibetan
ད་ཡིན་པར་བཤད། །འདི་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། །གཉིས་པ་མདུང་ཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང༌། །ལག་པ་གཡོན་པས་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཏུམ་པོའི་རིགས་སོ། །མདུང་ཐུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ། །སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བསྐུམ་སྟེ། གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པའི་གློར་བཞག་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་གཉིས་ཚིགས་པར་མར་གཞག་པ་ལས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ། །རྟག་ཏུ་སེར་པོའི་གོས་ལ་དགའ། །དེ་ནི་བཅུ་བཞིའི་དུས་ཚིགས་ལ། །ཁྱིམ་དུ་རིན་ཆེན་བྲིས་པ་ཡང༌། །འདི་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། །གཉིས་པ་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །རིན་དབང་ལས་བྱུང་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་བཀན་ལ་མཐེ་ བོང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་སྡིགས་མཛུབ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱ་བ་ལས་སོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བ་སྤུ་ཡོད། །མིག་ནི་ནག་ཅིང་སེར་སྐྱ་དང༌། །སྦོམ་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པ། །གསུས་པ་གློ་ཞིང་སྣ་ནི་ཉམས། །གང་ཞིག་གནག་ཅིང་མིག་ཟླུམ་པ། །རྟག་ཏུ་གླུ་དང་གར་ལ་དགའ། །འདི་ཡི་བཅུ་གཅིག་ཚིགས་མཚམས་ལ། །ཁྱིམ་དུ་མཆེ་བ་བྲིས་པ་ཡང༌། འདི་འདྲ་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །ཀླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྩོན་པ་ཡིས། །གཉིས་པ་མདུང་ཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཀླུ་དབང་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་འདི་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཀླུའི་དབང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིའོ། །དེའི་བདག་པོ་ནི་དོན་ཡོད་དེ་དགོངས་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་ལ། ལག་པའི་མཐེ་བོ་དང་མཐེ་ཆུང་བརྐྱང་ནས་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་ནི། །མིག་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་ལག་གཡོན་གྱི། །བརྡ་གཞན་རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད། །གང་གི་སྤུན་ནམ་སྲིན་མོར་ཡང༌། །ཡང་དག་པར་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡ་གསུངས་སོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནི། ལག་པ་གཡོན་པས་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལས་སོ། །མིང་མེད་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་ནི། །གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ལན་དུ་བརྗོད། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་རྡེབས་བ་ནི། །བཀྲེས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གང་འོངས་ཞེས་པ་འདྲི། །ཁར་ནི་སོར་མོ་རབ་འཇུག་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་པ་རབ་གསལ་བྱེད། །གང་ཞིག་ལྕེ་ནི་སྐྱོད་པར་བྱེད། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་རབ་གསལ་བྱེད། །གང་ཞིག་པུས་མོ་ལ་རེག་པ། །ངལ་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་སོར་མོའི་རྩེ་རེག་པ། །ངལ་ནི་སོས་པར་རབ་གསལ་བྱེད། །གང་ཞིག་སོ་ནི་འཆའ་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ནི་བཟའ་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་བྱེད་པ། །བཅིངས་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་ལྡིང་སྟོན་བྱེད་པ། །སྒྲུབ་པོ་བདག་གིས་གྲོལ་བའོ། །ལག་པར་ལག་པས་བརྡེབས་པ་ནི། །གཏོར་ མ་བཟའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལག་པ་གཡས་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཞིག་རྣ་བ་ལ་རེག་པ། །བདག་ནི་ངལ་གསོ་གནས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སེན་མོས་སེན་མོ་རེག །ཤི་བར་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁེར་ཞིག །གང་ཞི་གསལ་ལ་རྣམ་པར་འདྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་འཇུག་བྱེད། །གང་ཞིག་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་པ། །བདེ་བས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཞེས་པས་འཕོངས་ནི་བཤང་ལམ་སྟེ་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་རབ་འཆད་བྱེད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་རྩམ་གྱིས། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལག་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སྐྲ་ཡང་སྟོན་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བསྐྱོད། །དེ་ལ་མཆེ་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་སོ། །བེད་མེད་གང་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མགོ་བོ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཁུར་ཚོས་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྕེ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མཆུ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཀོ་སྐོ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པར་ཀུན་ནས་རེག །དེ་ལ་ལྟོ་བར་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལག་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དཔུང་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟག་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྒྱབ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལའོ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལེ་ལྟེ་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་བརླ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འཕོངས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་པུས་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱིན་པ་རབ་སྟན་བྱ། །གང་ཞིག་རྐང་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ལོ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སེན་མོ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཉི་མ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ཆུ་ཀླུང་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྕེ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་པཊྚི་ས་སྟོན་པ། །དེ་ལ་མདུང་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ མགོ་བོ་རབ་སྟོན་བྱེད། །དེ་ལ་མཚམས་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ངོས་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཁ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆུ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཁ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མིག་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །སོར་མོ་གཅིག་ནི་རབ་སྟོན་བྱེད། །སྔགས་པས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་བརྗོད། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་བརྗོད་འགྱུར། །མཐེ་བོང་བཙིར་ལས་དགེ་བའོ། །སྡིགས་མཛུབ་མཐེ་བོང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟན་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའོ། །འོ་ནི་ཀོ་སྐོའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་སོར་མོ་ཁྱོག་པོའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་དུག་ཅན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་རི་མོ་ལས་སོ། །ལྕེ་ནི་མཐེ་ཆུང་ངོ༌། །མཚམས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་མཐེ་བོའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། །སྡིགས་མཛུབ་དང་མཐེ་བོའི་སེ་གོས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །འདིར་སྔགས་པ་གཙོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་སྐལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་དང་རྩོད་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནུས་པ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིང་སྐྱེས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཁྲོས་པ་དེ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་བྱའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང༌།
Chinese
现在说是这样。见到如此极度陶醉之相后，应极好地展示铃的印。第二个是短矛的印，修行者极其平等安住，从左边完全旋转。印的回答是说是这样。摇动铃的动作，也应用左手极好地展示。如是说。从般若波罗蜜多中产生的是暴怒的种姓。短矛的印是两手合掌，弯曲两个期克印，放在中指第三节的关节处，同样两个拇指也向下放在关节处。如其声而说。谁的身体矮小而臀部粗大，总是喜欢黄色的衣服，那是在十四的时刻，家中也画着珍宝。见到如此极度陶醉之相后，应极好地展示珍宝的印。第二个是海螺的印，应极努力地给予。从左边完全旋转。印的回答是说是这样。从珍宝自在中产生的拉玛的，具足特征的就是这些。海螺的印是右手向上，拇指放入里面的拳头，期克印极度伸展。身体的各个部位都有毛发，眼睛是黑色和黄褐色，粗大且姿态不悦，肚子鼓胀鼻子塌陷。谁的身体是黑色且眼睛圆圆的，总是喜欢歌舞，这在十一的时刻，家中也画着牙齿。见到如此极度陶醉之相后，应极好地展示龙的印。修行者努力追求成就，第二个就是短矛的印，从左边完全旋转，印的回答是说是这样。龙王种姓的拉玛的，特征会变成这样。如是说。龙王是鹏鸟。他的主人是顿月（义成）。左手上放着右手的拳头，伸展手上的拇指和小指，三个手指呈现伞盖的形状。眼药的印，如其声而说。然后从此开始，极好地阐述左手的其他手势。无论是谁的兄弟姐妹或妖女，都应正确地认识。像这样等等说了手势。坦率地说
English
Now it is said to be so. Having seen such an extremely intoxicated appearance, one should excellently display the mudra of the bell. The second is also the mudra of the short spear. The practitioner abides in extreme equanimity, completely rotating from the left. The answer to the mudra is said to be so. The action of shaking the bell should also be excellently displayed with the left hand. Thus it is said. What arises from the Prajñāpāramitā is the wrathful lineage. The mudra of the short spear is with the two hands joined, bending the two tarjanī mudrās, placing them at the joint of the third segment of the middle finger, and similarly placing the two thumbs downwards at the joint. As it sounds, it is said. Whoever is short and has thick buttocks, always likes yellow clothes, that is at the fourteenth moment, and jewels are also painted in the house. Having seen such an extremely intoxicated appearance, one should excellently display the mudra of the jewel. The second is the mudra of the conch shell, which should be given with great effort. Completely rotating from the left. The answer to the mudra is said to be so. These are the characteristics of the Lama arising from Ratneśvara. The mudra of the conch shell is with the right hand facing upwards, the thumb placed inside the fist, and the tarjanī mudrā stretched out extremely. All parts of the body have hair, the eyes are black and yellowish-brown, thick and with an unpleasant expression, the belly is bulging and the nose is collapsed. Whoever has a black body and round eyes, always likes singing and dancing, this is at the eleventh moment, and teeth are also painted in the house. Having seen such an extremely intoxicated appearance, one should excellently display the mudra of the Nāga. The practitioner strives for accomplishment, the second is the mudra of the short spear itself, completely rotating from the left, the answer to the mudra is said to be so. The characteristics of the Lama of the Nāgarāja lineage will become like this. Thus it is said. The Nāgarāja is the Garuḍa. His master is Don Yö (Amoghasiddhi). Placing the fist of the right hand on top of the left hand, extending the thumb and little finger of the hand, the three fingers presenting the shape of an umbrella. The mudra of eye medicine, as it sounds, it is said. Then from this, the other gestures of the left hand are excellently explained. Whether it is someone's siblings or a demoness, one should correctly recognize them. Like this and so on, the gestures are spoken. Speaking frankly
Chinese
这是表达的方式，用左手坦率地说。从无名导师那里，作为坦率说话的回答。如果拍打肚子，就会非常清楚地表明饥饿。如果展示额头，那就是问那个人从哪里来。如果手指深入嘴里，就会非常清楚地表明你吃了东西。如果舌头移动，就会非常清楚地表明要吃东西。如果触摸膝盖，那就是说休息。如果触摸指尖，就会非常清楚地表明疲劳已经消退。如果咬牙齿，那就是说要吃你的肉。如果展示愤怒的皱纹，那就是说要束缚。如果展示天空飞翔，那就是说修行者我解脱了。用手拍打手，那就是说吃朵玛（བཏོར་མ，梵文，bali，供品）。如果展示右手，那就是说就这样做。如果触摸耳朵，那就是说我要休息。如果指甲碰指甲，那就是说死了，独自在坟墓里。如果清晰地提问，那就是说要进入坛城。如果触摸阴部，那就是说要舒适地睡觉。这样就清楚地表明了臀部是排泄的通道。然后是其他的印，印的回答要详细解释。用各种知识糌粑，使女信使们呼吸顺畅。如果展示拳头，就要向他展示手。如果展示头发，就要总是展示卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文，khaṭvāṅga，天杖）。如果移动肢体，就要向他展示牙齿。如是说。无用之人如果展示头顶，就要向他展示头。如果展示额头，就要向他展示脸颊。如果展示牙齿，就要向他展示舌头。如果展示嘴唇，就要向他展示阴部。如果到处触摸喉咙，就要向他展示肚子。如果展示手，就要向他展示手臂。如果展示后颈，就要向他展示背部。如果展示乳房，就要向他展示乳头。如果展示肚子，就要向他展示肚脐。如果展示秘密处，就要向他展示标志。如果展示大腿。
English
This is the way of expressing, speaking frankly with the left hand. From the nameless teacher, as an answer to speaking frankly. If one pats the stomach, it clearly indicates hunger. If one shows the forehead, it is asking where that person comes from. If one inserts a finger deeply into the mouth, it clearly indicates that you have eaten. If the tongue moves, it clearly indicates that something is to be eaten. If one touches the knee, it is said to mean rest. If one touches the tip of the finger, it clearly indicates that fatigue has subsided. If one bites the teeth, it means that your flesh is to be eaten. If one shows an angry frown, it means to bind. If one shows flying in the sky, it means that the practitioner, I am liberated. If one claps hands, it means to eat the torma (བཏོར་མ，梵文，bali，offering). If one shows the right hand, it clearly means to do it that way. If one touches the ear, it means that I will rest. If one fingernail touches another, it means to die, alone in the graveyard. If one asks clearly, it means to enter the mandala. If one touches the vulva, it means to sleep comfortably. Thus, it clearly indicates that the buttocks are the passage for excretion. Then there are other mudras, the answers to the mudras are to be explained in detail. With various knowledge tsampa, the female messengers are made to breathe easily. If one shows a fist, one should show the hand to him. If one shows hair, one should always show the khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文，khaṭvāṅga，staff). If one moves a limb, one should show the teeth to him. Thus it is said. If a useless person shows the crown of the head, one should show the head to him. If one shows the forehead, one should show the cheeks to him. If one shows the teeth, one should show the tongue to him. If one shows the lips, one should show the vulva to him. If one touches the throat everywhere, one should show the stomach to him. If one shows the hand, one should show the arm to him. If one shows the back of the neck, one should show the back to him. If one shows the breasts, one should show the nipples to him. If one shows the stomach, one should show the navel to him. If one shows the secret place, one should show the sign to him. If one shows the thigh.