Tibetan
་ཅན་བྱི་ལ། །ཅེ་སྦྱང་ར་དང་རྟ་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས། །དེ་ནི་ཡོངས་འགྱུར་མ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཕག་ནི་ཕག་གོ །བྱི་ལ་ནི་བྱི་དགྲའོ། །ར་ནི་རའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་དགའ་བས་དགོད། །སོང་ནས་སླར་ཡང་མི་བཟློག་པ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གསལ་བར་དགོད། །དེས་ནི་བྱིས་བཅས་མར་ཤེས་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡིད་ནི་སྐྱོ་བས་ལག་པས་སམ། །བོང་པས་སཾ་ནི་རྐང་པ་ཡིས། །གོས་སམ་ཤིང་གིས་རེག་པ་དང༌། །དེ་ཡིས་རེག་པས་འཚོ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་མར་ཤེས་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རྨས་པ་ནི་མི་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་སམ། ཟ་བ་དང་བཏུང་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྲོས་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་འདི་དཔའ་མོར་བཤད་ཅེས་པའོ། །ཕྱིན་ནི། །དེས་མཐོང་བ་དང༌། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་ཕྱག་རྒྱ་འམ། ཁྱིམ་དུ་གནས་པས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་མཆེ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ཉིད་དང་རྒྱལ་མཚན་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་གྲགས། །བདུན་པོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། །ཁྱིམ་དུ་བྲི་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཟློས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་ཁྱིམ་དུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རིགས་སོ་སོར་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དགོངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རབ་འཆང་བྱེད། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། །སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་དོག་ གི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བུད་མེད་གང་ཡང་ཁ་དོག་དམར། །པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང༌། །ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲི་བ་ཡང༌། །པདྨ་གར་དབང་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། པདྨ་གང་དབང་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དགོངས་པའོ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། །བྲིས་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་གང༌། །ལུས་ནི་གནག་དང་སྔོ་བསངས་མ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །གང་གི་དཔྲལ་བ་འམ་ལག་པར་ནི། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་རབ་སྣང་བ། །སེར་ཞིང་སྐལ་བཟངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ལེགས་པ། །རང་ཁྱིམ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ནི། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་མཆོད་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལས་སྐྱེས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ནི་གསེར་ལས་གཞན་གྱིས་གནས་པའོ། །ལེགས་པ་ཅན་ནི་བག་མར་བཏང་བ་གཡོ་བ་གསལ་བའོ། །སྔོ་བསངས་སོ་མཐོ་མ་རུངས་པ། །གཡོ་ཞིང་མང་དུ་མི་སྨྲ་མོ། །རང་ཁྱིམ་རལ་གྲི་མཆོད་བྱེད་པ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་བྱུང་བའོ། །སེར་ཞིང་གསེར་དུ་སྣང་བ་དང༌། །མིག་གི་གཡོ་ཞིང་ཁ་སྤུ་སེར། །རིན་ཆེན་དཔྲལ་བར་སྣང་བའམ། །ལག་པར་ཡང་རུང་ཁྱིམ་དུ་འང་རུང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་གང༌། །བསྙེམས་ཤིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །མ་ལི་ཙམ་པ་ཀ་དྲི་ཡང༌། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་དཀར་པོ་དང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་དང༌། མ་རྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མདོག་ནག་མ་རུངས་ཤ་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་མ་རུངས་པ་ལས་ལ་དགའ། །རྩེ་གསུམ་འམ་ནི་ཐོད་པ་འང་རུང༌། །དཔྲལ་བ་འམ་ལག་པ་ཁྱིམ་དུའང་རུང༌། །བྲིས་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་ཞིང༌། །སོ་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ། །རྟག་ཏུ་མ་རུངས་ལས་ལ་དགའ། །གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གང༌། །རྟག་ཏུ་དགྲ་སྟ་མཆོད་བྱེད་པ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ནི་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་དམངས་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མའོ།། །།དེ་ནས་འདི་ལས་ལཱ་མ་ཡི། མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རབ་འཆད་བྱེད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། ལཱ་མ་རྣམས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་མ་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གསལ་ལོ། །གང་གི་ན་ཆུང་ཀུན་མཐོང་བ། །གདོང་པ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་དང༌། །ཁ་ལ་སྨ་ར་ཅན་ཉི
Chinese
ཅན་བྱི་ལ། །ཅེ་སྦྱང་ར་དང་རྟ་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས། །དེ་ནི་ཡོངས་འགྱུར་མ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཕག་ནི་ཕག་གོ །བྱི་ལ་ནི་བྱི་དགྲའོ། །ར་ནི་རའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་དགའ་བས་དགོད། །སོང་ནས་སླར་ཡང་མི་བཟློག་པ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གསལ་བར་དགོད། །དེས་ནི་བྱིས་བཅས་མར་ཤེས་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡིད་ནི་སྐྱོ་བས་ལག་པས་སམ། །བོང་པས་སཾ་ནི་རྐང་པ་ཡིས། །གོས་སམ་ཤིང་གིས་རེག་པ་དང༌། །དེ་ཡིས་རེག་པས་འཚོ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་མར་ཤེས་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རྨས་པ་ནི་མི་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་སམ། ཟ་བ་དང་བཏུང་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྲོས་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་འདི་དཔའ་མོར་བཤད་ཅེས་པའོ། །ཕྱིན་ནི། །དེས་མཐོང་བ་དང༌། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་ཕྱག་རྒྱ་འམ། ཁྱིམ་དུ་གནས་པས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་མཆེ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ཉིད་དང་རྒྱལ་མཚན་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་གྲགས། །བདུན་པོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། །ཁྱིམ་དུ་བྲི་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཟློས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་ཁྱིམ་དུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རིགས་སོ་སོར་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དགོངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རབ་འཆང་བྱེད། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། །སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་དོག་ གི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བུད་མེད་གང་ཡང་ཁ་དོག་དམར། །པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང༌། །ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲི་བ་ཡང༌། །པདྨ་གར་དབང་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། པདྨ་གང་དབང་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དགོངས་པའོ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། །བྲིས་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་གང༌། །ལུས་ན 像猫一样的动物。像豹子、熊、山羊和马等的形状，到处都感到害怕和恐惧。据说那是完全改变的。就这样。猪就是猪。猫是猫的敌人。山羊就是山羊。声音就像那样。无论谁都高兴地笑着，去了之后再也不返回，因为迷恋而清晰地笑着。因此，应该知道那是带着孩子的。迷恋是极其渴望的样子。声音就像那样。心因悲伤而用手，或者用臀部，桑是用脚，用衣服或木头触摸，以及因此触摸而不会活下去。那应该被知道是不会返回的。完全宣布不是要完成的事情。就这样。用武器等知道，以及用手等受伤，毫无疑问是不会活下去的。因此，应该理解为应该迷恋自己的本性。洗澡或者吃喝行走，以及用愤怒的目光到处观看，是显示变化的方式。从外面来说，空行母，据说这是勇猛的。去了是，因此看到，以及吃等吃过的东西。声音就像那样。空行母们的手中的手印，或者住在家里来象征的是，头盖骨、敌人的斧头、牙齿，以及轮子本身和胜利幢是相同的，金刚杵和剑是著名的。七者被称为种姓的手印。在家里画的都进行供养，重复种姓的知识。说的是在家里指的是法界。种姓的种姓是指束缚于各个种姓的任何种姓，也应该冥想那个种姓的见解。是这个意思。是空行母的特征。然后，还有其他的空行母的，如实地持有特征，安住在空行母的誓言中，修行者应该如何知道。说的是吉祥黑汝嘎种姓的空行母的颜色的特征和标志。修行者是，安住在黑汝嘎的誓言中的持誓者们。声音就像那样。任何女人，颜色是红色的，散发着莲花的香味，在家里也画莲花，是莲花自在种姓所生。莲花自在是无量光佛。是这个意思。在自己的家里，吉祥金刚，画着并经常供养的，身体上
Chinese
皮肤黝黑且泛蓝，此乃金刚部所生。若某人额头或手上，显现法轮之相，则此人肤色黄润，福德圆满，恒常殊胜且极佳。自家绘制法轮，于四时供养。此乃毗卢遮那佛部所生，傲慢于空行母之威力。此谓法轮乃由黄金等物所成。具善者则如嫁女般，动摇而清晰。肤色泛蓝，牙齿高耸且凶恶，狡猾且寡言。自家供养宝剑，此乃不空成就佛部所生。肤色黄润，如黄金般闪耀，眼神狡猾，胡须发黄。珍宝于额头显现，或于手上，或于家中。恒常保有王位者，傲慢且言语真实，以及茉莉、旃波花之香气，此乃宝生部所生。如是说。或字之意为，具足白色和牛黄之色，以及胜利者和非胜利者，此易于理解。肤色黝黑，凶恶且喜食肉，恒常喜好凶恶之事。三叉戟或头盖骨，于额头或手，或于家中，绘制且恒常供养者，此乃怖畏金刚部所生。如是说。怖畏金刚乃国王种姓，成就者拉瓦巴之装束。如云之颜色般，牙齿不齐。恒常喜好凶恶之事，左侧犬齿突出者，恒常供养战斧，此乃引导者部所生。如是说。引导者亦指修行方法之仪轨，亦指平民种姓。如其语。乃是完全转变形象之相。之后，从此开始，如实宣说上师之特征。仅凭知晓，修行者即可获得成就。如是等等，宣说了广大的手印。上师们乃是迷人的女子。成就则是指遍知一切，以及知晓道路，以及遍知一切显现圆满菩提之相，大手印至高无上的意义，对精进修持者而言是清晰的。若某人年少时即被众人所见，面容圆润，且有胡须
English
With skin dark and bluish, this originates from the Vajra family. If on someone's forehead or hand, a wheel clearly appears, then this person is yellow and radiant, with abundant merit, always supreme and excellent. Having drawn a wheel in one's own home, one makes offerings at the four junctions. Born from the family of Vairochana, proud of the power of the Dakinis. This means that the wheel is made of gold or other materials. The one with goodness is like a daughter being given away in marriage, moving and clear. Bluish skin, tall teeth, and fierce, cunning and not speaking much. Offering a sword in one's own home, this originates from the family of Amoghasiddhi. Yellow and appearing as gold, with cunning eyes and yellow hair. A jewel appearing on the forehead, or on the hand, or in the home. Whoever constantly possesses kingship, is arrogant and speaks the truth, and has the fragrance of jasmine and champak flowers, this originates from the Ratnasambhava family. Thus it is said. The word "or" means possessing white color and the color of ox bile, and possessing victory and non-victory, this is easy to understand. Dark skin, fierce and fond of meat, always fond of fierce deeds. A trident or a skull, on the forehead or hand, or in the home, drawn and constantly offered, this originates from the Bhairava family. Thus it is said. Bhairava is of the royal lineage, the attire of the accomplished Lawapa. Like the color of clouds, with uneven teeth. Always fond of fierce deeds, with the left canine tooth protruding, constantly offering a battle-axe, this originates from the leader family. Thus it is said. The leader also refers to the rituals of the practice method, and also refers to the commoner lineage. As is the word. It is the sign of completely transforming the form. Then, from this, the characteristics of the Lama are clearly explained. By merely knowing, the practitioner will attain accomplishment. Thus and so on, the extensive mudra is explained. The Lamas are the enchanting women. Accomplishments refer to knowing all aspects, and knowing the path, and the aspect of completely manifesting perfect enlightenment, the supreme meaning of the Mahamudra, is clear to the diligent practitioner. If someone is seen by everyone from a young age, with a round face, and with a beard