Tibetan
་རྩ་བཞི་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའང་ལྔ་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཉིས་པས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད། །འོག་ཏུ་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་མེ་ནི་ར་ཡིག་གོ །ལྔ་པས་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རུ་འགྱུར། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཨུ་ཡིག་གིས། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་སོ། །ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྔ་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་སོ། །ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་གསུམ་པས། །ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་དྲུག་པ་སོ། །ཝ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །གཉིས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་ པས་སོ། །དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །གཉིས་པས་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་གསུམ་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་པས་སོ། །འོག་ཏུ་ཡི་གེ་པ་དང་ལྡན། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡང་དག་བླང༌། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པས་སྐྱར་བར་བྱ། །བདུན་ཅུ་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་དྲུག་པས་ཀྱང༌། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །འོག་ཏུ་ཉི་མ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའི་ཉི་མ་ནི་འདིར་ར་ཡིག་གོ །དེ་ལས་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །འོག་ཏུ་དྷ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གང༌། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པར་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས། །འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ལས་འདིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ཕོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུ་དང༌། རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང༌། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། སྔགས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡང་འདོད་དེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན། །ལྷའི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིར་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཉེ་བྱེད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ཡི་ནི། །དངོས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །རྐང་པ་ཀུན་ལ་དང་པོར་ཨོཾ། ། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན། །རེ་རེའི་མཐའ་མར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡིག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་བླ་མའི་དགོངས་པ་གསུངས། །བླ་མར་ཡང༌། གནས་དང་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་འབྲངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཁ་ཅིག་འདོད། །ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཞེས་པའོ། །མ་མོ་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཛྲ་སྔོན་མའི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །འདི་ལྟ་བུར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྐང་བ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་སུ་གང་འགྱུར་བ་ནི། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཞེས་པས་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསང་སྔགས་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པར་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །དེའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། ཡིག་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་མཆོག །ཅེས་པས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་གསུངས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཨོཾ་ཧྲི་ཧཿ་ཧཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡ་ཡིག་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང༌། ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་ལྡན། །ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ནས། །ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་བཏུ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཧ་ཡིག་གོ །དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཡི་གེ་བར་མ་ནི། །བར་གྱི་རེ་རེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་ན་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ། ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཻ་ཧཽ་ཧ། དཔའ་བོ་དྲུག་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་དབྱངས་ཡིག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །བཾ་བྷྲཾ་ཨཾ་ཧྲཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱུཾ། ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ་དང་བཽ་ཥ་ཊ་ཧཱུཾ་བཽ་ཥ་ཕཊ་ཡི་གེ་སྦྱར། །དང་པོ་སྙིང་གར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བཤད། །གསུམ་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་རབ་བརྗོད། །བཞི་པ་གོ་ཆར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྔ་པ་མིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པ་མཚོན་ཆར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །སྙིང་ག་སོགས་སུ་རྣམ་པར་དགོད། །ཅེས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ ཧིཾ་བྷྲཾ་ཤི་ར་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཨཱཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥ་ཊ། ཨོཾ་ཧེཾ་ཧི་ཀ་པ་ཙ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧེཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ནེ་ཏྲ་ཡཱ་བ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རེག་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་དག་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ནས་གོ་ཆར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཧཱ་ཡིག་དྲུག་པ་སྔོན་མ་ཅན། །ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་མིང་ཐོག་མཐར། །སྔར་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཱཾ་བཱཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡོཾ་ཤི་རཱ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཤི་ཁཱ་ཡ་བཽ་ཥ་ཊ། ཨོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ནེ་ཏྲེ་ཡ་བ་ཥ་ཊ། ཨོཾ་ཧྲཿ་ཕཊ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བོན་གཉིས་མིང་དང་པོར་ལྡན་པ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །བླ་མར་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གསང་སྔགས་ནི། །ཝཾ་ཡིག་དང་ཡོཾ་ཡིག་དང༌། མོཾ་ཡིག་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་དང༌། ཧྲིཾ་ཡིག་དང༌། ཕཊ་ཡིག་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །བཟླས་པར་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱང༌། །ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་བཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུར་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།། །།དེ་ནས་འདི་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱེད། །གསང་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པས་སོ། །མངོན་འབྱུང་དུ་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་རྡུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྟག་གནས་ནས། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང༌། །ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གསལ་ལོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་
Chinese
四十四也是第五个。三十八是第二个。解说空行母等的修法。下面与火结合。变成四十二。所谓火是ra字。与第五个结合是，变成四十三。第四十五本身，要加上第二个元音。四十六是乌字。它的对面是第二个。五十一个是第五个。从那对面是第二个。五十三是第十三个。五十六是第六个等。瓦字与 bindu 结合。第二个是五十九。第二个解说六十一。从那对面是第三个。 六十三本身是什么？与第十一个结合。六十五本身也是，第二个与火结合。六十六是第三个。从那对面是第二个。从那对面是第三个。下面与pa字结合。是六十八字。七十一个要正确取用，要重复第二个元音。七十四本身也是。从那对面也是第六个。从那对面是第二个。下面与太阳结合。所谓太阳在这里是ra字。从那七十七。下面与dhA字结合。从此对面是第二个。八十一字是什么？与第五个元音结合。从那对面是第二个。也要与嗡字（唵，Om，oṃ，嗡）结合。八十四字的自性。所有法蕴千数。这被说是根本咒。如是说。以前所说的，在这里更加广布。八万四千法蕴是，正确执持大乘的藏，是经部和因，以及分别的体性。正确执持咒的体性，也是至上的现观。八十四大乘，安住于咒的行持方式。如是说。为了在此阐明真如的经部，因为从分别而分别本身，以及从咒而特别了知，所以也想要续和续的名，因此在此之外是咒的乘，还有天神的乘和金刚的乘，以及
English
Forty-four is also the fifth. Thirty-eight is the second. Explaining the practice of dakinis and others. Below, it is combined with fire. It becomes forty-two. The so-called fire is the letter ra. Combining with the fifth is, it becomes forty-three. The forty-fifth itself, the second vowel should be added. Forty-six is the letter u. Its opposite is the second. Fifty-one is the fifth. From that opposite is the second. Fifty-three is the thirteenth. Fifty-six is the sixth, etc. The letter va is combined with bindu. The second is fifty-nine. The second explains sixty-one. From that opposite is the third. What is sixty-three itself? It is combined with the eleventh. Sixty-five itself is also, the second is combined with fire. Sixty-six is the third. From that opposite is the second. From that opposite is the third. Below, it is combined with the letter pa. It is the sixty-eighth letter. Seventy-one should be taken correctly, the second vowel should be repeated. Seventy-four itself is also. From that opposite is also the sixth. From that opposite is the second. Below, it is combined with the sun. The so-called sun here is the letter ra. From that, seventy-seven. Below, it is combined with the letter dhA. From this opposite is the second. What is the eighty-first letter? It is combined with the fifth vowel. From that opposite is the second. It should also be combined with the syllable Om (唵，Om，oṃ，嗡). The nature of the eighty-four letters. All the thousands of aggregates of dharma. This is said to be the root mantra. Thus it is said. What was said before is further expanded here. The eighty-four thousand aggregates of dharma are, correctly holding the great vehicle's treasury, are the nature of the sutra section and the cause, as well as the mode of discrimination. Correctly holding the nature of mantra, is also the supreme abhisamaya. Eighty-four great vehicles, abide in the way of practicing mantra. Thus it is said. In order to clarify the sutra section of suchness here, because from discrimination comes discrimination itself, and from mantra comes special understanding, therefore the name of tantra and tantra is also desired, therefore other than the mantra vehicle here, there are also the vehicle of gods and the vehicle of vajra, and the
Chinese
是律藏和论藏的体性。这里说，对于蕴的诸法显现趋近，这就是论藏，因为确定地显示了蕴等等。因为确定地显示了根本和粗大的堕罪，所以是律藏。一切成就的根本，是空行母们的心之近者，赐予吉祥黑汝嘎本尊的成就，不被鬼神所食。是确定地显示果。一切句子的开头是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 具有母神们的名字，每一个的结尾是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字。善于赐予一切成就。这是上师的密意。对于上师也是，依随处所和上师的传承，有些瑜伽母们是这样认为的。嗡字是开头。与母神乌鸦面母等等的名字一起，与金刚之前的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的字一起，是应当念诵的。同样也这样说：那摩巴嘎瓦德 贝热夏亚 瓦吉拉 卡卡谢 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。其他的也应当像这样理解。声音如是。是八句的咒语。然后，成为心咒的是什么呢？二十二个字，这是确定地显示从处所产生的密咒，同样也这样说：嗡 舍利 班扎 嘿嘿 汝汝 康 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） 达吉尼 匝拉 桑巴拉 梭哈。显说十万的是六个字，即嗡 昌 昌 冲 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。它的近心咒极善宣说，七个字的秘密咒语最胜。这样说了近心咒的秘密咒语，根本续中也是嗡 舍 啥 啥 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。呀字是第八个种子字，与十二个母音显现具备。舍弃中间的字，六个支分即黑汝嘎。这样说了摄集六支分，第八个是哈字。与十二个元音一起。中间的字是，中间的每一个都应当区分。例如，勇士方面是哈 嘿 呼 嘿 霍 杭。天女们是哈 哈 黑 呼 嘿 吼 哈。六勇士是共同结合，仅仅是次第安住于元音字母。旺 榜 昂 昌 杭 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。那摩 梭哈 和 沃夏 扎 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 沃夏 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字结合。最初的
English
It is the nature of the Vinaya Pitaka and the Abhidharma Pitaka. Here it says, "Approaching the phenomena of the aggregates, this is the Abhidharma, because it definitely shows the aggregates and so on." Because it definitely shows the root and coarse transgressions, it is the Vinaya Pitaka. The basis of all accomplishments, it is the heart's closeness of the Dakinis, bestowing the accomplishment of the glorious Heruka deity, not to be eaten by demons. It is the definite showing of the fruit. At the beginning of all verses is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Possessing the names of the mothers, at the end of each is the syllable Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). It is excellent in bestowing all accomplishments. This is the Guru's intention. For the Guru also, following the place and the lineage of the Guru, some Yoginis think this way. The syllable Om is the beginning. Together with the names of the mothers, the crow-faced mother and so on, together with the syllables Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) of the Vajra before, it is to be recited. Likewise, it is also said: Namo Bhagawate Biresaya Vajra Kakasye Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Others should also understand in this way. The sound is as it is. It is the mantra of eight lines. Then, what becomes the heart mantra? Twenty-two syllables, this is to definitely show the secret mantra arising from the place, likewise it is also said: Om Shri Vajra He He Ruru Kam Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) Dakini Jala Sambara Svaha. The explicitly spoken hundred thousand is said to be six syllables, namely Om Hram Hram Hrom Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Its near heart mantra is excellently proclaimed, the secret mantra of seven syllables is supreme. Thus, the secret mantra of the near heart mantra is spoken, in the root tantra also Om Hri Hah Hah Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Ya syllable is the eighth seed syllable, and is manifestly endowed with twelve vowels. Having abandoned the intermediate syllables, the six limbs are Heruka's. Thus, it is said to gather the six limbs, the eighth is the Ha syllable. Together with the twelve vowels. The intermediate syllables are, each of the intermediate ones should be distinguished. For example, on the side of the heroes are Ha Hi Hu He Ho Ham. The goddesses are Ha Hi Hu Hai Ho Ha. The six heroes are jointly combined, it is only in sequence that they abide in the vowel letters. Vam Bhram Am Hram Ham Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Namah Svaha and Vosat Ta Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vosat Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) syllables are combined. The first