Tibetan
། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གསང་སྔགས་རིག །ཁྲོ་མེད་གཙང་ལ་མཁས་པ་དང༌། །སྦྱོར་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་དུར་ཁྲོད་ཐལ་བས་བྱུག །ཕྱི་མོ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལག་ན་གནས། །ཞེས་པས་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །ཧ་འོག་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་བྱ། །མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བསམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དེར་དགོད་བྱ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་དང༌། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡང་དག་ལྡན། །འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི། །གོ་ཆ་གཉིས་པ་བགོས་པ་ནི། །གདུག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དྲན་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བདུད་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ར་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ་དབུས་སུ་ཀྵ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་བཤད་པས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བ་སྟེ། །དག་པའི་ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཤེས་རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ཅན། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང༌། །དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཀུན་འཁྱུད་པ། །དཔའ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་གཉིས་སོ། །སེར་དང་དཀར་པོ་ལྗང་གུའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་སྤྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཏད་དེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་བ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩི་ཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འ་ཁྱིལ་བས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུངྐ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བགེགས་མཐའ་དག་མེད་པར་བལྟས་ན་ས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་དང་པོར་ཡང་གསུངས་པ། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མེད་བདེ་བས། །བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །གང་ཞིག་མྱུར་དུ་ མཆོག་གི་དོན། །རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་ཆེན་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ས་གཞི་དག་པ་དང༌། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ནས་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཁྲག་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྦགས་པའི་རོ་ཡི་སྲད་བུ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་སོ། །ཁྲུ་གང་བ་དང་ཁྲུ་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བར། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་བ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། །འདབ་བཅས་གེ་སར་ལྡན་པ་བྲི། །ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །གླང་པོའི་པགས་པ་རྣམ་པར་བགོས། །སྨིན་མ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱེས། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བྱས་པ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་མདུན་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྲི་བར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་བྱས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཐོད་པ་རྒྱུ་མས་གང་བ་དང༌། །ཞལ་ནས་ཁྲག་ནི་འཛག་པ་མོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྷར་བཅས་པའོ། །ལྷ་མིན་མི་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ལྷ་དགོད་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངག་གི་སྙིང་པོར་རོ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔའ་བ་ནི་དཔའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོའོ། །སྤྱན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་སོ་སོ་རྣམས་ལའོ། །གླང་པོའི་པགས་པ་རྣམ་པར་བགོས་པ་ནི་པུས་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་བ་སྟེ་སྣ་དང་སྤྱན་གསུམ་ཡང་ངོ༌། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི། །གཡོན་མ་བཀར་མོ་དག་པའོ། །བྲི་བར་བྱ་ནི་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང༌། གང་ཚེ་སེམས་ནི་སྟོང་པ་མཁའ། །མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །དེ་ཚེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དེ་མཆོད་བྱ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མ་མོ་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འང་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མ་མོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་བྱ་རོག་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དེར་གནས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ཡིག་ལས་སྙིང་པོར་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་བྲི་བ་དེའི་ཚེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་དད་པས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་གསང་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ནི། རས་རིས་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སེམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཕྱག །གཉིས་བཞི་དྲུག་བརྒྱད་བཅུ་བཅུ་གཉིས། །ཞལ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལྔ་སོགས་པ་འམ། །ནག་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས།
Chinese
。 །如实知晓且通晓续部，此乃智者。 嘿汝嘎之秘密真言法， 无嗔清净且精通， 知晓结合到达智慧彼岸。 如是宣说了上师的特征。 以肢体、尸陀林之灰烬涂身， 以大黑天母完全庄严， 悬挂着骨鬘， 喀章嘎持于手中。 如是宣说了此之行持，如字面所示。 自己化为嘿汝嘎后， 忆念下方的嘿汝嘎。 观想虚空中之金刚帐， 于彼处安立金刚莲花。 于轮之中央为自己， 上方为箭矢之网， 且具足金刚墙， 下方安立兵器。 于方隅及无方隅之处， 亦有 众魔不能侵犯之， 第二重盔甲之划分， 凶恶之行不能侵犯。 如是此三者宣说了守护之轮。 自己，意为首先暂时。 念诵嗡 希 嘿汝嘎 尼雅 吽（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruko nya haṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿汝嘎，尼亚，吽），观想一面二臂之忿怒金刚，手持金刚杵和铃，与智慧母双运之自身。 之后忆念吉祥嘿汝嘎之智慧轮。 以光芒迎请，祈请，为灌顶等之目的而驱逐魔障。 从ra字出生之太阳上。 吽字出生之杂色金刚杵。 从彼出生之金刚帐和金刚箭矢之网等观想，于中央观想从啥字出生之十辐轮。 安住于金刚莲花上之金刚萨埵，以宣说显明之上师而观想。 又或者， 于太阳之坛城中央安住之， 金刚萨埵如是观想。 三面六臂寂静相， 清净如水晶与月光。 以大手印平等入定， 智慧跏趺而坐。 具有顶髻之颅鬘， 不动佛作为头饰。 一切饰品皆圆满， 一切相好皆具足， 一切随好皆庄严。 持喀章嘎与颅碗， 以金刚铃拥抱。 勇士持铁钩与索， 安住于大乐之果位。 双足为转变之相。 黄色与白色ྗང་གུའོ། །如是说。或者观想一面二臂之相，如是而成的金刚吽印，极其威猛，右腿伸展之姿安住，具有头颅鬘，与智慧相结合，观想安住于日轮之上。将损美等十忿怒尊展开，以咒语敕令，由金刚地下的忿怒尊们勾召而来者，交付于一面二臂持金刚铃者，以橛钉于鬼魅之首。嗡 嘎 嘎 嘎达亚 嘎达亚 萨瓦 杜斯当 维格南 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ घ घ घातय घातय सर्व दुष्टां विघ्नां हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭāṃ vighnāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，击，击，击毁，击毁，一切，恶者，障碍，吽，啪特。）基拉亚 基拉亚 萨瓦 帕邦 吽 啪特。（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：कीलाय कीलाय सर्व पापं हुं फट्，梵文罗马拟音：kīlāya kīlāya sarva pāpaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：橛，橛，一切，罪，吽，啪特。）班杂 基拉 班杂 达拉 阿嘉 巴亚 谛 嘎亚 瓦格 资达 班杂 基拉亚 吽 啪特。（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་བ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩི་ཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：वज्र कील वज्र धर आज्ञा बय ति काय वाक्चित्त वज्र कीलय हुं फट्，梵文罗马拟音：vajra kīla vajra dhara ājñā baya ti kāya vākcitta vajra kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚，橛，金刚，持，命令，语，身，语，意，金刚，橛，吽，啪特。）以འ་字盘旋击打，嗡 班杂 吽 班杂 蒙嘎拉 班杂 基拉亚 阿果达亚 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུངྐ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र हुं वज्र मुङ्कर वज्र कीलय आकोटय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ vajra muṅkara vajra kīlaya ākoṭaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽，金刚，蒙嘎拉，金刚，橛，击打，吽，啪特。）若见一切魔障皆已消灭，则于彼地之下，一切皆可开始。是正直之义。于最初之胜义中亦曾宣说：自身无苦得安乐，自身稳固当成就。何者迅速地，证悟胜义并修持。是决定之义。大成就极善能赐予，坛城大怖当绘制。此乃宣说绘制颅器之线。首先，地面清净，摄受弟子之后，以颅器绘制线。首先以大血，以染污之尸肉线，黑汝嘎吉祥城，绘制善妙坛城之线。如是宣说智慧之线。一肘或四肘，乃至千肘之量，四方形具有四门。如是宣说小轮围。极其圆形具八门。如是宣说大轮围。其中心之中，绘制莲花，具有花瓣及花蕊。于中央安置大勇士，怖畏且可怖，具有颅鬘之庄严，四面三眼，披着象皮，眉毛善妙如金刚，手持卡杖嘎，以头颅鬘庄严。其前方之美貌天女，当绘制金刚亥母。于黑汝嘎前显现。
English
。 Knowing correctly and understanding the tantras is wisdom. The secret mantra practice of Heruka, Being without anger, pure, and skilled, Knowing union, going beyond to wisdom. Thus, the characteristics of a teacher are spoken. Smearing the limbs with ashes from the charnel ground, Adorned with the great outer mother, With a garland of bones hanging down, And a khatvanga held in the hand. Thus, the conduct of this is spoken, just as it sounds. Having made oneself into Heruka, Remember the Heruka below. Having contemplated a vajra tent in the sky, Place a vajra lotus there. In the center of the wheel is oneself, And above is a net of arrows, And a vajra fence is perfectly complete. Below, weapons are to be placed. In all directions and non-directions, A second armor that cannot be breached by all the maras, The division of which cannot be breached by the wicked. These three speak of the protective wheel. "Oneself" means first, for a moment. Recite Om Shri Heruko Nya Hum (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruko nya haṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿汝嘎，尼亚，吽), and meditate on oneself as the wrathful Vajra with one face and two arms, holding a vajra and bell, together with wisdom. Then, remember the wisdom wheel of glorious Heruka. Invite with rays of light and make supplications, and for the purpose of empowerment and so on, expel the maras. From the sun born from Ra. A variegated vajra born from Hum. Contemplate the vajra tent and vajra net of arrows born from that, and in the center, meditate on the ten-spoked wheel born from the letter Ksha. Vajrasattva abiding on the vajra lotus, contemplate as explained by the manifest supreme guru. Or again, Vajrasattva residing in the center of the solar mandala, Thus contemplate. Three faces, six arms, peaceful, Pure as crystal and moonlight. Engaged in equipoise with the great mudra, Abiding in the wisdom lotus posture. Having a crown of skull garlands, Akshobhya is the head ornament. All ornaments are perfectly complete, Marked with all the signs, And adorned with all the beauties. Holding a khatvanga and skull cup, Embracing all with a vajra bell. The hero holds a hook and lasso, Abiding in the state of great bliss. Two feet in a transforming posture. Yellow and white
English
Jang gu'o. Thus it is said. Alternatively, contemplate the form of one face and two arms, and in that way, the vajra hum mudra, extremely fierce, residing in a right-leg-extended posture, possessing a garland of heads, together with wisdom, contemplate residing on the sun. Expand the ten wrathful ones, such as Nodmé, and by commanding with mantras, those summoned by the vajra underground wrathful ones, entrust them to those who hold vajra and bell with one face and two arms, and stab the chief of the obstructors with a phurba. Om gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭāṃ vighnāṃ hūṃ phaṭ. Kīlaya kīlaya sarva pāpaṃ hūṃ phaṭ. Vajra kīla vajra dhara ājñā baya ti kāya vākcitta vajra kīlaya hūṃ phaṭ. Strike with the revolving 'a' syllable, Om vajra hūṃ vajra muṅkara vajra kīlaya ākoṭaya hūṃ phaṭ. If all obstacles are seen to be eliminated, then everything should be started under that ground. It is the meaning of straightforwardness. It is also said in the first supreme meaning: Oneself without suffering obtains happiness, oneself should become stable. Whoever quickly, realizes the supreme meaning and practices it. It is the meaning of certainty. Great accomplishment is extremely good at giving, the great fearful mandala should be drawn. This is said to draw the line of the skull cup. First, the ground is purified, and after the disciple is fully accepted, the line should be drawn with the skull cup. First, with great blood, with a thread of polluted corpse flesh, Heruka, the glorious city, draw the line of the excellent mandala. Thus, the line of wisdom is spoken of. One cubit or four cubits, up to a thousand cubits, a square with four doors. Thus, the small wheel protection is spoken of. Extremely round with eight doors. Thus, the great wheel protection is spoken of. In the center of it, draw a lotus, with petals and stamens. In the center, place the great hero, fearful and terrifying, adorned with a garland of skulls, four faces and three eyes, wearing an elephant skin, eyebrows beautiful like vajras, holding a khatvanga in his hand, adorned with a garland of heads. In front of him, the beautiful goddess, Vajravarahi, should be drawn. Manifest towards Heruka.